Offenbarung 21,1–7:
1 Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der erste Himmel und die erste Erde sind vergangen, und das Meer ist nicht mehr.
2 Und ich, Johannes, sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine Braut, die ihrem Manne geschmückt ist.
3 Und ich hörte eine große Stimme vom Himmel her, die sprach: Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein.
4 Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid, noch Geschrei, noch Schmerz wird sein; denn das Erste ist vergangen.
5 Und der auf dem Throne saß, sprach: Siehe, ich mache alles neu. Und er sprach: Schreibe; denn diese Worte sind gewiß und wahrhaftig.
6 Und er sprach zu mir: Es ist geschehen. Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende. Ich will dem Durstigen geben von der Quelle des Wassers des Lebens umsonst.
7 Wer überwindet, wird alles erben; und ich werde sein Gott sein, und er wird mein Sohn sein.
Der Drang nach dem Paradies findet sich in allen Teilen der Welt. Der Mensch träumt unausweichlich, im Schlaf wie im Wachen, vom Paradies. Er erinnert sich an es als an seine Heimat. Es gibt keinen Winkel der Erde, in dem nicht eine Legende existiert, die die Geschichte vom Garten Eden aufgreift — wie sehr der Mensch die Erzählung im Lauf der Jahrhunderte auch verändert und verwirrt, wie viele Legenden er hinzugefügt hat: sie erinnern an die Wahrheit der Schrift. Der Mensch lebte einst im Paradies. Der Mensch träumt vom Paradies. Alles in ihm ruft, hungert und schreit nach einer Welt der Vollkommenheit. Einer Welt, in der es weder Tod noch Sterben noch Leid noch Furcht gibt. Die Legenden der Welt widerhallen die Wirklichkeit, daß das Paradies einst bestand, und sie sprechen voll Sehnsucht von des Menschen Suche nach dem Paradies.
Jahrhundertelang war dies ein Beweggrund für einen großen Teil der Entdeckungsfahrten des Menschen. Er träumte davon, daß das Paradies irgendwo noch existiere. Daß der Mensch aus ihm vertrieben worden sei, es aber nicht durch die Sintflut zerstört worden sei, sondern noch dort sei, zu finden. Und so zogen die Menschen in die entlegensten Winkel Asiens, erforschten Afrika, und träumten, wenn sie ein Land betraten, daß das Paradies sicher hier zu finden sei. Der Traum vom Paradies, der Drang zum Paradies ist tief im Herzen des Menschen verwurzelt. Der Mensch wurde von Gott nach seinem Bilde geschaffen und dazu bestimmt, Gottes Stellvertreter, sein König über die Schöpfung zu sein, und in den Garten Eden gesetzt. Mit anderen Worten: er wurde handwerklich präzise für das Paradies geformt. Folglich ist alles in ihm auf jene Welt ausgerichtet; er fühlt sich fehl am Platz, fern jenes Paradieses. Dies ist unausweichlich grundlegend für die Psychologie des Menschen: der Drang, das Paradies wiederzufinden.
Ein altes Lied, das in unserer Generation vergessen worden ist, obwohl es noch im Epistel-Gesangbuch steht – „O Paradies, O Paradies“ –, singt von der Heimat, nach der wir uns sehnen.
Der Evolutionist versucht einzureden, dies alles sei nicht von Belang; der Mensch sei ein Tier, das aus den Affen emporgestiegen sei. Robert Ardrey, einer der lesbareren evolutionären Schriftsteller, hat formuliert: „Der Mensch ist ein Schlechtwetter-Tier, geschaffen für Stürme und Wandel.“ Oberflächlich betrachtet ist daran etwas Wahres: Nöte reißen die Menschen oft aus ihrer Trägheit und Gleichgültigkeit. Wenn Schlechtwetter und Not die ganze Wahrheit wären, müßten Afrika, China und Indien heute die größten Fortschritte aller Erdteile aufweisen; gewiß haben diese Gebiete die meisten Nöte erlebt. Doch das Werk des Fortschritts ist nicht Not, sondern Gnade. Daher haben die Evolutionisten keine Antworten und können den Drang im Menschen, den Hunger und Durst nach dem Paradies, nicht erklären.
Der Mensch jedoch, von Gott geschaffen für das Reich Gottes, für die vollkommene Gesellschaft unter Gott und seinem Gesetz, wurde für den Garten Eden geschaffen und ausgerüstet. Der Drang zum Paradies bleibt in seiner Natur, doch nun wird er durch die Realität des Sündenfalls und der Sünde beherrscht. Der Mensch zerstört das Paradies absichtlich, weil er träumt, durch die Sünde ein besseres Paradies erlangen zu können. Er träumt davon, daß er durch die Erklärung der Unabhängigkeit von Gott, durch das Werden zum eigenen Gott, ein größeres Paradies erringe.
Augustinus zeichnet bei der Beschreibung dieses Motivs die Geschichte seiner Verderbnis nach und schildert in De civitate Dei ihre verheerenden Folgen. Er sagt: Weil der Mensch nun das Paradies suche als sein eigener Gott, als der Schöpfer des Paradieses, statt als dessen Bürger unter Gott, begehre er Souveränität und die Attribute Gottes. Er macht dies zu seinem persönlichen Ziel und zum Ziel der Völker, die er schafft. Die Folge, so Augustinus: „Diese Herrschaftslust beunruhigt und verzehrt das Menschengeschlecht mit schrecklichen Übeln.“
Augustinus weist darauf hin, daß die heidnischen Denker den Menschen als soziales Tier bestimmten; ohne ihrer Definition zuzustimmen, erkennt er an, daß der Mensch in Gesellschaft lebt. Andernfalls könnte die Stadt Gottes weder einen Anfang nehmen noch sich entwickeln noch ihr rechtmäßiges Ziel erreichen, wenn das Leben der Heiligen nicht ein soziales wäre. Doch dies, so Augustinus, ist die Tragödie des Menschen: Wegen der Sünde kann er nicht allein leben – es entspricht nicht seiner Natur –, und wenn er in Gesellschaft lebt, hindert ihn seine Sünde an wahrer Gemeinschaft mit seinem Nächsten. Jeder Versuch des Menschen, das Paradies zu errichten, bedeutet, daß er es zerstört.
Doch, so sagte er, sehnt der Mensch sich nach jenem Frieden, jener Freude, jener Gemeinschaft und jenem Verkehr, die die Ehe bietet. Die heidnischen Schriftsteller hingegen sprechen von der Ehe als Hölle — und unausweichlich so. Sie sind Sünder, und daher potenziert sich ihre Sünde, wenn sie zusammenkommen, aufgrund ihrer Sünde. Und da sie infolge der Sünde keinen Frieden mit sich selbst haben, haben sie nun auch nicht mehr Frieden miteinander in der Ehe.
Der Drang zu heiraten dient nicht lediglich der sexuellen Erleichterung; andernfalls würden Männer sich nicht um die Ehe bemühen. Er ist ein Drang, Ordnung und Gemeinschaft zu stiften, ein Aspekt des Paradieses. Und daher heiraten sündige Menschen seit Anbeginn der Zeit und finden die Ehe als Hölle auf Erden, doch sie heiraten weiter in dem Traum, daß durch das Finden des rechten Mannes oder der rechten Frau all ihre Probleme gelöst würden und sie das Paradies fänden — nicht durch eigene Veränderung. Gleichermaßen träumen Menschen davon, wahre Politik zu errichten, das Paradies auf Erden, sodaß ihre politischen Fehlschläge von Anbeginn der Zeit bis zur Gegenwart ihre politischen Hoffnungen auf das Paradies nicht beendet haben. Der Drang bleibt. Doch all diese Versuche greifen in die Privatsphäre und die Souveränität Gottes ein und umgehen die Tatsache, daß das Problem im Menschen liegt, nicht in der Ehe oder in der Politik.
Politik ist ein Bereich der Ordnung, nicht ein Mittel zur Ordnung. Die Ehe ist gleichfalls ein Mittel zur Ordnung, nicht ein Mittel zu Ordnung und Frieden. Dem Menschen fehlt der Frieden; seine Ehe wird nur den Umfang seiner eigenen inneren Unruhe und Unordnung vergrößern. Und wenn Menschen Sünder sind und keinen Frieden in sich tragen, dann wird die politische Gesellschaft, die sie schaffen, keinen Frieden, keine Ordnung und kein Gesetz haben, weil diese nicht in ihnen sind. Der Mensch träumt dann davon, seine eigene Unordnung als Grundlage neuer Ordnung zu benutzen. Er träumt davon, zu sündigen und durch seine Sünde Vollkommenheit herbeizuführen. Und dieser Traum wird zum Sargträger, je weiter er getragen wird.
Der heidnische Traum vom Paradies findet einen eindrucksvollen Ausdruck im großen alten finnischen Epos, das auf die vorchristliche Zeit Finnlands zurückgeht. In diesem Mythos durchstreift Lemminkäinen die Welt auf der Suche nach jenem wunderbaren Ort, an dem alles vollkommen ist. Er findet ihn angeblich. Der Bericht ist merkwürdig, nicht angenehm, doch er legt den Traum des sündigen Menschen mit großer Deutlichkeit dar.
Die Kabbala schildert es so: Die Jungfrauen der Insel sprechen, die Mägde des Vorgebirges sinnen nach: „Wir haben Häuser, zu denen man kommt, geräumige Höfe, in denen man wohnt, um deine Lieder aus der Kälte hereinzunehmen, deine Worte von draussen hereinzubringen.“ Kaum ist Lemminkäinen in das Haus getreten, stimmt er sein Lied von ferne her an, gegen das Ende des langen Feldmärchens hin: Tröge voll Bier, schöne Krüge voll Met, Schüsseln, die überlaufen, Schalen randvoll, Tröge mit Bier, Töpfe mit Fleisch- oder Rinderbrühe, Butter, die bereitsteht, und Quarz — alles bereit für Lemminkäinen, damit der Mann mit dem fernschweifenden Sinn genieße. Der Mann mit dem fernschweifenden Sinn ist sehr vornehm; er beginnt nicht zu essen ohne ein silbervergoldetes Messer, ein goldbeschlagenes Messer, und er sang sich ein goldbeschlagenes Messer herbei. Dann ißt er sich satt, trinkt Bier bis zur Befriedigung.
Darauf kommt Lemminkäinen und schlendert durch die Gemeinde, genießt die Jungfrauen der Insel und die liebliche Schar derer, die sich gewiß in Obhut fühlen. Wohin er sein Haupt wendet, wird sein Mund sogleich geküßt. Wohin er seine Hand ausstreckt, wird seine Hand sanft gedrückt. Am Abend geht er aus, um sich im stockdunkeln zu vergnügen; es gibt keine Gemeinde, in der nicht zehn Höfe wären, und keinen Hof, an dem nicht zehn Töchter wären. Keine Tochter, keines Mutter Kind, an deren Seite er sich nicht niederstreckt und den Arm ausstreckt. Er kannte tausend Bräute, war mit hundert Witwen zusammen; es gab nicht zwei von zehn, nicht drei in einem ganzen Hundert Mägde, die nicht verführt waren. Und so geht es weiter … Und was ist der Schluß dieses Traumes vom Paradies? Er endet nur in einer anderen Hölle. Wie die Sünde es immer tut.
So beginnt der Mensch als Sünder, von großen und erhabenen Dingen zu träumen, doch worauf läuft der Traum hinaus? Auf viel Bier, viel Butter, allerlei Speisen, serviert mit goldenem Messer, und allerlei Frauen. Sokrates beginnt in Platons „Politeia“ in erhabener Weise mit einer Erörterung der Gerechtigkeit. Eine vollkommene Gesellschaftsordnung, in der die Gerechtigkeit vollkommen ist, wird seiten- und kapitelweise auf hohem philosophischem Niveau entfaltet: Jedem das Seine, jedem das, was er braucht. Und so mündet es im Kommunismus! Wenn man sich dann zurücklehnt und das Ganze beschreibt, sollen alle Arbeiter, das gemeine Volk, in Kasernen untergebracht, mit Arbeit und dem nötigen Lebensunterhalt versorgt werden. Und dann fragt Sokrates an Platon und sein Publikum gerichtet: Was sollen wir tun? Da wir die Elite sind, wäre es besser, daß Kinder von uns gezeugt werden, da ihr eine vollkommene Gesellschaft wollt und wir diese Vollkommenheit verkörpern. Wahre Gerechtigkeit, alles, was herrlich ist … wir werden einen Kommunismus aller Frauen haben, damit wir mehr nach unserem Ebenbild zeugen.
Er beginnt mit der Rede von der Gerechtigkeit, doch weil er selbst der Mittelpunkt ist, endet er damit, seiner Sünde freien Lauf zu lassen; und JEDER Traum des sündigen Menschen vom Paradies, von der Gerechtigkeit — wie immer man es nennen mag — endet auf dieselbe Weise. Denn der Mensch begann mit der großen Sünde, verglichen mit der alle diese Sünden eines verfälscht überlieferten Namens, Sokrates’ und Platons lediglich kleine Facetten sind. Zu sagen, er sei Gott. Ist Gottes Wort bindend? Nein, es ist mein Wort, mein Weg, ich will ein Paradies schaffen. Und das Ergebnis ist nicht Paradies, sondern Hölle, nicht Frieden, sondern Konflikt und Krieg. Und diese Paradiesgier ist umso gefährlicher bei Menschen, die in einer demokratischen Mythologie Frieden und Demut bekennen.
Man sprach von „Macht im Volk“, wo es tatsächlich „Macht in mir“ hieß. Vor kurzem wurde ein Artikel über den Humanismus eines polnischen marxistischen Gelehrten rezipiert. Er erklärte, der Humanist sei der Sozialist, und der sozialistische Humanist sei der wahre Mensch. Dann führte er aus: Die Haltung des Humanismus wird eingenommen von dem, der auf eine gegebene Objektivität hinstrebt, weil er glaubt, daß es zum Wohl des Volkes ist. So sieht man kraft Definition: Es ist der Humanist, der Marxist und Sozialist ist. Er ist der, der am Wohl des Volkes interessiert ist. Er ist offensichtlich ein sehr guter Mann; er will das Wohl aller! Doch wie will er das Volk definieren? Er fährt fort: Der Begriff des Volkes für den Individuellen muß im universellen Sinne gebraucht werden, wenn er die Haltung des Humanismus kennzeichnen soll. Was aber meinen wir mit dem Wort universeller Umfang? Wir meinen, daß wir nicht auf getrennte, verschiedene Individuen oder auf bestimmte, spezifische Gruppen von Menschen verweisen, sondern auf die Menschen überhaupt und auf den Menschen überhaupt.
Sie fordern Gerechtigkeit. Das Wohl des Volkes. Doch wenn sie von „Menschen“ und „Mensch“ sprechen, meinen sie nicht Sie, nicht die Schwarzen oder die Weißen, keine bestimmte Gruppe, nicht Amerika oder Indien oder sonst etwas — sie meinen den Menschen überhaupt! Und was ist der Mensch überhaupt? Er ist, was sie ihn definieren. Wer ihren Maßstäben des Menschlichen nicht genügt, kann beseitigt werden. Lehnen Menschen Gott als ihren Herrn und Schöpfer ab, so spielen sie selbst Gott und Schöpfer. Niemand ist ein Mensch, es sei denn, sie erklären ihn dazu. Genau dies führt ein zeitgenössischer Denker aus: Wer nicht zu den „Menschen“ zählt, ist nur Dünger für die Zukunft. Und sie gebrauchen diesen Ausdruck! Man kann ihn beseitigen, vernichten, damit der Boden für den wahren Menschen freigemacht wird.
Dies ist es, worüber unsere Kirchenmänner reden. Ein ordinierter Pfarrer der Christian Reformed Church, der an einem theologischen Seminar lehrte, veröffentlichte in einer jüngsten Ausgabe des Reformed Journal (Februarheft) einen Aufsatz, in dem er — ich zitiere — „die Menschen aufforderte, Christus als den Wiedererlangen des verlorenen Menschseins zu predigen.“ Ende des Zitats.
Haben Adam und Eva im Sündenfall ihre Menschlichkeit verloren, haben sie aufgehört, menschlich zu sein? Sind die gefallenen Menschen, die unsere Straßen bevölkern, untermenschlich, sind sie nicht mehr Menschen, weil sie Sünder sind? Der Verfasser fährt fort — ich zitiere: „Die Welt braucht keine Botschaft von einem Erlöser, der nichts weiter tut, als uns alle in aufrechte, rein weiße, bürgerlich-bequeme Kämpfer für Gesetz, Ordnung und rechte Religion zu verwandeln! Was die Welt braucht, ist das Evangelium von dem, der die Menschen zu voller und authentischer Menschlichkeit wiederherstellen kann — nicht mehr, nicht weniger, nicht anders.“ Ende des Zitats.
Authentische Menschlichkeit. Wir sind also jetzt nicht wirklich menschlich. Bei genauer Analyse wird verdächtig deutlich, daß authentische Menschlichkeit gottfreie Menschlichkeit ist. Es ist jene Menschlichkeit, von der der Verführer sprach, als er sagte: „Sollte Gott wirklich gesagt haben — wollt ihr auf ihn hören und seinem Gesetz gehorchen?! Meint ihr, dies sei das Paradies? Nein, es wird Paradies sein, wenn ihr eure eigenen GÖTTER werdet. Wenn ihr selbst entscheidet, was gut und böse ist, dann seid ihr authentisch menschlich, dann seid ihr eure eigenen Götter!“
1. Mose 3,1.5:
„Sollte Gott wirklich gesagt haben …? Gott weiß vielmehr, daß an dem Tag, da ihr davon esst, eure Augen aufgetan werden und ihr wie Gott sein werdet, Gut und Böse erkennend.“
Davon sprechen sie. Sie haben Christus in ein mythisches Wesen verwandelt, das verdächtig dem Satan gleicht. Wenn er Sie also auffordert, Christus als den Wiedererlangen der verlorenen Menschheit zu predigen, so ist der Christus, von dem er spricht, nicht der Jesus Christus der Schrift, sondern der Verführer im Garten Eden. Der Drang nach dem Paradies ist somit beim Sünder antinomianisch, er ist gesetzesfeindlich. Gleichwie Adam und Eva im Paradiese beschlossen, der Garten sei ein Gefängnis, weil Gott sie beschränkte – sein Gesetz war ein Riegel, der zerbrochen werden mußte, und das Paradies sollte mit ihrer Autonomie beginnen, mit ihrer Unabhängigkeitserklärung von Gott.
So wird der Drang nach dem Paradies in jedem Zeitalter in den Händen sündiger Menschen gottfeindlich, gesetzesfeindlich, antinomianisch sein und zur Hölle auf Erden führen. Die Hölle ist schlicht die Erfüllung des Paradiesdrangs. Der Drang nach dem Paradies bei den Heiligen Gottes führt zur neuen Schöpfung, die jetzt beginnt, alle Dinge neu zu gestalten, alles der Gefangenschaft Jesu Christi zu unterwerfen. Der messianische Charakter der amerikanischen Bildung ist genau ihr Drang nach dem Paradies, ein Paradies auf Erden ohne Gott zu schaffen.
Unser Herr, als er diesen Auftrag niederlegte, er, der die Erstlingsfrucht der neuen Schöpfung war, erklärte:
Hebräer 10,7 Siehe, ich komme – in der Rolle steht von mir geschrieben –, um deinen Willen zu tun, o Gott.
Er ist der neue Adam, der das Prinzip ausdrückte, wodurch er die Menschen zu ihrer Sabbatruhe, zum wahren Paradies Gottes führen würde. Und Bischof Westcott, vor einigen Generationen, erklärte in seiner Auslegung dieser Stelle Hebräer 10,7: Die Erkenntnis des Willens Gottes ist der bestimmte Maßstab; das Gesetz, das die Pflichten des Königs vorzeichnete, ist die Regel für das Leben des Königs.
Das Werk der Wiederherstellung, der Neugestaltung, begann mit Christi Versöhnung, mit dem Heil durch seine souveräne Gnade, und das Werk der Neugestaltung wird gefördert durch Gehorsam gegen Gottes Gesetz. Sowohl der Fall als auch die Erlösung sind fortschreitend. Das eine führt zur Hölle, während der Mensch vom Paradies redet, ohne GOTT. Das andere führt zur neuen Schöpfung, wo es keinen Tod und kein Sterben mehr gibt, wo GOTT bei den Menschen wohnen wird, und seine Hütte bei ihnen ist. Die Hütte Gottes, sein Zelt, das ist die Bedeutung.
So ist es, daß der Hebräerbrief und die Offenbarung, wenn sie von der neuen Schöpfung sprechen, die mit der Auferstehung unseres Herrn begann, ihre Vollendung finden, wenn die neue Schöpfung in ihrer Fülle mit der Auferstehung der Toten hereingeführt wird.
Man rede nicht vom Tempel Gottes, sondern von seiner Hütte, seinem Zelt. Ein Zelt ist keine bleibende Wohnung; es wird abgebaut und immer wieder aufgeschlagen, je weiter man zieht. So sagt Gott nicht: „Hier bin ich, kommt zu mir“, sondern: „Wohin du auch gehst, ich will bei dir sein.“ Mache ich mein Lager in der Hölle, in den schwierigsten Lebenslagen, siehe, du bist dort. Bleibe ich am äußersten Meer, siehe, du bist dort.
So wohnt Gott, wohin wir auch gehen, wo wir auch in diesem Leben stehen, in seiner Hütte bei uns. Er wischt alle Tränen von unseren Augen. Er vernichtet die Macht des Todes in unserem Leben und die Macht der Sünde. Bis er endlich in der neuen Schöpfung dauerhaft bei uns wohnt und alles Weinen ein Ende hat für immer. Schon jetzt wirkt er in und durch uns, in unserem Leben und durch unser Tun, in den Schulen, die wir gründen, in der Arbeit, die wir Gott verrichten: Er macht alles neu, er, der das Alpha und das Omega ist, der Anfang und das Ende. Er schenkt uns Durst nach dem Wasser des Lebens; er macht uns, indem wir in Jesus Christus siegen, zu Erben aller Dinge, weil er unser Gott ist und wir in Jesus Christus seine Söhne, sein Volk sind.
Der Drang nach dem Paradies beim Gottlosen führt zu Zwang, damit Sklavenarbeit, Hurerei und Politiker vom Paradies träumen, vom Heilweg des Sünders. Aber der Drang nach dem Paradies in Gottes Hand wird zu etwas anderem: Durch seine Gnade sind wir gerettet. Eine Auferstehung aus dem Tod der Sünde. Und es ist eine beständige Wiedergeburt, während wir alle Dinge ihm gefangen nehmen; sie gipfelt in der leiblichen Auferstehung und der Fülle der neuen Schöpfung unter dem, der Herr der Herren und König der Könige istPsalm 139,8–10:
Wenn ich auffahre gen Himmel, so bist du da; wenn ich mich bette in die Hölle, siehe, so bist du auch da. Nähme ich Flügel der Morgenröte und bliebe am äußersten Meer, so würde auch dort deine Hand mich führen und deine Rechte mich halten.
Offenbarung 21,3–6:
Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein. Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid, noch Geschrei, noch Schmerz wird sein; denn das Erste ist vergangen. Und der auf dem Thron sitzt, spricht: Siehe, ich mache alles neu. Er spricht: Schreibe! Denn diese Worte sind gewiss und wahrhaftig. Und er spricht zu mir: Es ist geschehen. Ich bin das Alpha und das Omega, der Anfang und das Ende. Wer durstig ist, dem will ich geben von der Quelle des lebendigen Wassers umsonst.
Wir vollbringen es zuerst in unseren Häusern, indem wir diese zu einem Bereich der neuen Schöpfung machen. Wir fördern es in unserer Arbeit, indem wir diese dem Herrn tun, in Freude und Dankbarkeit, daß er uns eine Begabung gegeben hat, durch die wir ihm dienen können. Etwas von der Freude an dieser neuen Schöpfung wird beispielsweise darin sichtbar, wenn jemand seine Arbeit mit echtem Stolz und Freude verrichtet — ein Stolz und eine Freude, die geteilt werden dürfen, weil sie der Ehre Gottes dienen. Wir wirken daran mit, wenn wir christliche Schulen gründen und bestehende christliche Schulen fördern.
Alles, was wir in unserer Arbeit, in unseren Häusern, in unseren Gemeinden und in unseren Gemeinschaften tun, um die Erkenntnis Gottes, die Herrlichkeit Gottes, den Dienst Gottes zu fördern, dient jener Neuschöpfung aller Dinge. Wir wissen nie, wie viel wir durch kleine Dinge bewirken; doch alles, was wir als Gläubige tun, geschieht zur Ehre Gottes, und er läßt alle Dinge zum Besten mitwirken für die, die ihn lieben, die berufen sind nach seinem Vorsatz. Daher gibt es nichts, was wir tun, das sich nicht zum Guten für uns und für den Herrn auswirkt.
Gott ist kein Spötter. Wenn er uns diese Regungen, diese Wünsche schenkt, die gottgefällig und heilig sind, dann stellt sich die Frage nach dem Weg dorthin. Es geht um die Arbeit, die Methode, das Ziel zu erreichen. Diesen Weg müssen wir unter Gott erforschen und dann auf das Ziel zugehen. Manchmal führen viele Umwege dorthin; es sind die Umwege, die uns belasten, die holprigen Strecken. Doch sie sind bisweilen notwendig.
Manchmal gewinnen unsere Ängste zu viel Macht über unser Leben. Wir achten zu wenig auf die Macht Gottes und fürchten uns zu sehr vor der Macht des Feindes und den Problemen um uns herum. Das bedeutet nicht, daß wir leichtsinnig oder töricht sein sollten! Wir sollen klug handeln! Das heißt nicht, daß wir ohne gesunden Menschenverstand drauflosstürmen dürfen. Doch wir sollen im Vertrauen darauf vorangehen, daß Gott Gott ist, dabei aber die Kosten abwägen, die Umstände prüfen, alle relevanten Faktoren in die Entscheidung einbeziehen und Gottes Segen für ein Handeln im Dienst erbitten.
Ein anschauliches Beispiel für den Verfall der modernen Hochschule bietet die Kursliste einer staatlichen Hochschule, die neue Lehrveranstaltungen wie folgende anbot: „Faszinierende Weiblichkeit“, „Überleben in der Wildnis“, „Lykanthropie und Vampirismus“ (Lykanthropie bezeichnet den Werwolfglauben; vielleicht wollte man Anleitung zum Werwolf- oder Vampirsein geben — manche Studierende sind dem bereits nahe), „Biologischer Gartenbau“ (ein brauchbares Thema, doch dafür bedarf es keines Hochschulstudiums), „Okkulte Wissenschaften“, „Die neue Musik“ (schon die Existenz einer „neuen Musik“ ist schlimm genug, ohne daß man sie auch noch studiert).
Ein Leitartikel einer christlichen Zeitschrift griff ein Thema der „Atlantic Monthly“ auf: „Schädlinge bei Margeriten“ und „Der klonale Mensch“ (im Labor geschaffene Menschen). Der Artikel lautete:
„Unsere Mütter — eine aussterbende Art. Ein Schriftsteller des zwanzigsten Jahrhunderts hatte dies in ‚Schöne neue Welt‘ vorausgesagt, doch damals glaubte niemand wirklich an die Möglichkeit von Retortenbabys. Heute befinden wir uns mitten in einer biologischen Revolution mit Experimenten zur künstlichen Befruchtung, Embryoimplantation und künstlichen Gebärmuttern. Neuere Veröffentlichungen beschreiben eine zukünftige mutterlose Gesellschaft; Versuche mit Schafen und künstlichen Gebärmuttern waren bereits erfolgreich, und Experimente mit menschlichen Föten und röhrenförmigen Gebärmuttern dauern an. Einige Wissenschaftler sagen voraus, daß die menschliche Fortpflanzung einst ungeschlechtlich erfolgen wird. Das alte Negro-Spiritual ‚Sometimes I feel like a motherless child‘ könnte sich körperlich wie geistlich bewahrheiten. Vielleicht wird das Kind körperlich zwei Mütter haben oder der genetische Zwilling seiner Mutter sein! Die biologische Revolution wirft eine grundlegende Frage nach dem Sinn der Mutterschaft auf, die die Wissenschaft nicht beantworten kann. Mutterschaft, so wie wir sie heute verstehen, steht vielleicht vor dem Aus!“
Ein angeblich christliches Magazin erklärt damit, daß Satan Gott sei und ein satanisches Konzept zur Weltordnung gemacht werden solle. Und sie nennen sich Christen?! Gott ist der Souverän, nicht der Mensch, nicht der Staat. Und Gottes Plan wird bis ans Ende der Zeit bestehen; der Mensch kann weder die Welt vernichten noch Gottes Schöpfung verändern und sie zu seiner eigenen Schöpfung machen. Wer anderes glaubt, betet Satan an. Das ist gottlos. Dieses Magazin vertritt die Perspektive Billy Grahams, und man fragt sich, ob er es abonniert hat! Gewiß ist es kein Ausdruck christlichen Glaubens, sondern ein radikaler Mangel daran.
Die gegenwärtige Währungskrise verdeutlicht ein fundamentales Prinzip: Die Verletzung des achten Gebots durch staatliche Geldpolitik. Wenn eine Nation ihre Verpflichtungen nicht einhält und ihre Währung entwertet, begeht sie Diebstahl an ihren Gläubigern — sowohl im Inland als auch im Ausland. Das Gesetz lautet: „Du sollst nicht stehlen“ (2. Mose 20,15). Wer einen ungedeckten Scheck ausstellt, stiehlt. Die internationale Ablehnung des Papierdollars zeigt, daß Vertrauen nicht durch Dekret erzwungen werden kann. Eine Währung, die nicht mehr in Gold einlösbar ist, nähert sich dem Wert einer nicht konvertierbaren Währung. Die Forderung nach Abwertung oder flexiblen Wechselkursen ist im Kern die Forderung nach ehrlicher Rechnungslegung. Eine vorläufige Einigung mag die Krise hinauszögern; das strukturelle Problem bleibt bestehen, solange das Geld nicht mehr Maßstab für Wert, sondern Instrument der Umverteilung ist.
Zwar haben auch jene Länder Inflation, so daß sie in dieselbe Richtung steuern. Doch der kundige Bürger kann dort noch zur Bank gehen und für sein Papiergeld Gold erwerben; damit genießt er noch einen gewissen Schutz. Da die meisten dieser Staaten jedoch sozialistisch gesinnt sind, machen sie von dieser Möglichkeit keinen Gebrauch. Für uns besteht sie ohnehin nicht: Gold erhalten wir lediglich als Münzen zu numismatischen Zwecken. Insoweit besitzen jene Länder also einen tatsächlichen Vorteil.
Die beiden Staaten der Welt – eigentlich sind es drei –, die ihren Bürgern die strengsten geldpolitischen Beschränkungen auferlegen, sind die Sowjetunion, die Vereinigten Staaten und Großbritannien. Deshalb befinden sich alle drei in ernsthaften Schwierigkeiten. Die übrigen Länder haben zwar ebenfalls mit Inflation zu kämpfen, doch was ihre Geldpolitik betrifft, stehen sie nicht so schlecht da.