Die Einbildungskraft

Unser Schrifttext ist 1. Mose 6,5. Die Einbildungskraft. 1. Mose 6,5. Es wurde der zweite Stand des Menschen, die Verderbnis, untersucht; nun wenden wir uns einem zentralen Aspekt des Sündenfalls zu: der Einbildungskraft.

1. Mose 6,5
Und Gott sah, daß die Bosheit des Menschen groß war auf Erden, und alles Dichten und Trachten seines Herzens nur böse war allezeit.

Immer wieder spricht die Schrift dieses Urteil über die Einbildungskraft des gefallenen Menschen aus. Dieselbe Aussage findet sich in 1. Mose 6,5; 8,21; 11,6; 5. Mose 29,18; 31,21; Jeremia 23,17 und an vielen anderen Stellen. Im Magnificat erklärt Maria, die Mutter unseres Herrn, daß Gott die Stolzen zerstreut habe in der Einbildungskraft ihrer Herzen. Der Apostel Paulus sagt mit Blick auf die Verworfenen in Römer 1,21, daß sie eitel wurden in ihren Einbildungen, und ihr unverständiges Herz wurde verfinstert. Wiederum erklärt er in 2. Korinther 10,5, daß der christliche Kampf das Niederreißen von Einbildungen und alles Hohen, das sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, erfordert, und das Gefangennehmen jedes Gedankens zum Gehorsam Christi.

Offensichtlich hat die Bibel eine geringe Meinung von der Einbildungskraft gefallener Menschen — ganz anders als so viele Lehrer, die ihre Kinder unaufhörlich auffordern, ihre Einbildungskraft zu gebrauchen. Die Einbildungskraft, wie sie im Blick auf den gefallenen Menschen in der Schrift gebraucht wird, hat, wie hebräische Gelehrte darlegen, stets den Sinn böser Absicht und List. Sie bezog sich auf Gedanken und Vorstellungen der Menschen, die sich gegen Gott auflehnen und darauf abzielen, eine Ordnung ohne Gott zu errichten.

Die Schrift gibt mit dem Turmbau zu Babel ein vorbildliches Beispiel für die Einbildungskraft des Menschen. Dort, so wird berichtet, kamen Menschen in der Einbildung ihres bösen Herzens zusammen, um eine Weltordnung und eine Zentralregierung ohne Gott zu errichten. Ihr Ziel war es, Gott für den Menschen völlig bedeutungslos zu machen und den Menschen samt seiner Herrschaft zum Letzten zu erklären. Dies, so lehrt die Schrift, ist der Zweck der menschlichen Einbildungskraft: unaufhörlich abseits von Gott zu träumen, unaufhörlich nach einem Weg zu suchen, sich unabhängig von Gottes Gesetzeswort zu etablieren. Der Turmbau zu Babel wird in der Schrift als vorbildliches Beispiel der Einbildungskraft des gefallenen Menschen herausgehoben, weil sie gänzlich gottfeindlich und gänzlich selbstgerecht ist. Die Erbauer Babels, wie die Erbauer unseres modernen Babels, waren überzeugt, das Edelste und Vornehmste zu bieten, das sich denken läßt. Wer verströmt mehr Vornehmheit und Selbstgerechtigkeit als unsere linksgerichteten Reformatoren, unsere linksgerichteten Pädagogen, unsere linksgerichteten Geistlichen? Sie durchdringt das Bewußtsein ihrer eigenen Edelmütigkeit. Sie sind davon überzeugt, das Heil der Welt und unser Wohl zu bringen. Die Schrift macht am Beispiel Babel deutlich, daß diese beiden Züge — der gänzlich gottfeindliche Charakter und die gänzliche Selbstgerechtigkeit — die böse Einbildungskraft des Menschen kennzeichnen, die, wie unser Text sagt, nur böse ist allezeit.

Ein anschauliches Beispiel bot ein langes Interview mit einem Verleger erotischer Zeitschriften, in dem dessen Überzeugung von der eigenen Edelmütigkeit von Anfang bis Ende durchklang: welch großes Werk er der Menschheit leiste, welche Befreiung er schenke. Es war ein eindrückliches Beispiel höchster Selbstgerechtigkeit. „Die Einbildung der Gedanken seines Herzens war nur böse allezeit“, erklärt Gott vom gefallenen Menschen. Ebenso ein vor einigen Jahren erschienenes, nun als Taschenbuch weit verbreitetes Werk eines Psychiaters, das die sexuelle Erfahrung — mit wem und wie auch immer — als das höchste Erlebnis verherrlicht. Alles, was ein Prediger über Heil, Glauben an Gott, Vertrauen auf Gott und religiöse Erfahrung sagt, wird in diesem Buch von der sexuellen Erfahrung behauptet. Von Anfang bis Ende in vornehmer, selbstgerechter Diktion abgefaßt, als Verkündigung, die den Menschen ins verheißene Land führen werde, stellt es die sexuelle Erfahrung als das Heil des Menschen dar. Die Sprache ist religiös und mystisch.

Dies führt uns zu einem weiteren Aspekt. Wann immer der Mensch in seiner bösen Phantasie einen Lebensbereich herausgreift und ihn überbewertet, indem er versucht, ihn zu einem Ersatz für Gott und für den religiösen Glauben zu machen, erzeugt er eine Überbewertung und eine Übererwartung, die zu radikaler Enttäuschung führt. Der Mensch ist unausweichlich ein religiöses Wesen. Wenn er sich nicht mit diesem religiösen Gefühl, mit diesem religiösen Hunger Gott zuwendet, wird er sich – sei es der Politik, sei es dem Geschlechtsleben oder was auch immer – mit demselben religiösen Drang zuwenden. Dies tut Dr. Lowen, und dies tun zahllose Millionen Menschen mit dem Geschlechtsleben. Und deshalb herrschen Bitterkeit, Zynismus und eine wachsende Enttäuschung am Geschlechtsleben in den neuen linken Strömungen.

Übererwartung führt zu Zynismus und Verzweiflung sowie zu allerlei Perversionen. Die böse Phantasie führt zu Übererwartung in einem Bereich nach dem anderen. Weil sie Gott leugnet. Und nachdem sie Gott geleugnet hat, erwartet sie von der Welt, daß sie das liefert, was nur Gott liefern kann. Dies gilt für die Politik. Wenn Menschen die Politik überbewerten und meinen, die Politik könne den Menschen retten und eine wunderbare neue Ordnung herbeiführen, dann entstehen Diktatoren. Und ob Menschen der Politik mit linkem oder konservativem Vorverständnis begegnen: Sind sie Ungläubige, so werden sie sie überbewerten, und das Ergebnis ist ein Diktator, eine Tyrannei. In jeder Epoche der Geschichte, in der es eine Übererwartung, eine Überbewertung der Politik gab, waren die Ergebnisse dieselben. Man hatte einen Hitler oder einen Stalin oder einen Mussolini. Man hatte das Heil in ein politisches Programm verpackt, dessen Ende nur Sklaverei war.

Dasselbe gilt für die Ökonomie. Es gibt Ökonomen, die meinen, der freie Markt sei die Antwort auf alle Probleme des Menschen. Und aus dieser Perspektive, weil sie nichts anderes sehen wollen, leugnen sie Gott, sie leugnen den Staat – das Ende sind Anarchisten und moralische Relativisten. Ebenso gibt es Menschen, die, weil sie Gott leugnen, der Kunst mit derselben Überbewertung, derselben Übererwartung begegnen. Und was sie von der Kunst fordern, kann die Kunst nie leisten. Und das Ergebnis ist dasselbe. Ihre böse Phantasie, die von einer vollkommenen Welt ohne Gott träumt, führt zu einer Überbewertung des einen nach dem anderen und zu einer daraus folgenden Verzweiflung des Menschen.

Es ist die Pflicht des Christen, erklärt der Apostel Paulus, Phantasien niederzuwerfen – jeden Gedanken, jede Meinung oder Überzeugung, die sich gegen die Wahrheit Gottes auflehnt –, und alles dem Gehorsam Christi zu unterwerfen. Der gefallene Mensch hat einen Willen zum Ungehorsam. Seine gesamte Phantasie ist auf dieses Ziel ausgerichtet. Dieser Wille zum Ungehorsam ist religiös motiviert. Er hasst das Gesetz, und Freiheit für die Gottlosen bedeutet Freiheit vom Gesetz. Die Phantasie des gefallenen Menschen ist daher darauf gerichtet, für eine gesetzlose, gottfeindliche Welt zu arbeiten und zu planen, in der das Heil in irgendeinem anderen Paket verpackt daherkommen soll.

Die Einbildungskraft des erlösten Menschen ist anders. Sie wirkt für Freiheit unter Gesetz und in Gnade. Und die Einbildungskraft des erlösten Menschen ist der Erfüllung seiner bündlichen Verpflichtungen gewidmet.

Einer der interessantesten Dichter der englischen Sprache war William Blake, ein Dichter des 18. Jahrhunderts, der ein Vorläufer der „Gott-ist-tot“-Bewegung war. Nicht überraschend erlebt Blake eine gewisse Renaissance. In einem seiner Werke erklärte Blake, und ich zitiere: „Macht eine feste Überzeugung, daß etwas so ist, es auch so? Alle Dichter glauben, daß dies der Fall ist. Und in Zeitaltern der Einbildungskraft versetzte diese feste Überzeugung Berge. Aber viele sind nicht fähig zu einer festen Überzeugung von irgendetwas.“ Hier liegt ein interessanter Punkt vor, religiös formuliert. Nach der Schrift verpflichtet sich der Glaube Gott und vertraut darauf, daß Gott auf Gebet hin alle Dinge tun kann, Berge versetzen, sozusagen. Aber nicht der Mensch tut es, sondern Gott tut es. Der verworfene Mensch aber sieht die Macht im Menschen und im Glauben des Menschen. Glauben an was? Glauben an sich selbst.

Glauben an sich selbst als den neuen Gott, der bestimmt, erkennt, Gut und Böse. Und wenn der Mensch erkennt, daß er der neue Gott ist, dann, wenn er keinen Zweifel in seine Einbildungskraft eintreten läßt und wenn seine Einbildungskraft völlig darauf konzentriert ist, kann er alles tun, so Blake. Nicht überraschend griff Blake dann Gottes Gesetz an. Wie könnte ein Gott es wagen, ein Gesetz über den wahren Gott, den Menschen, zu haben? Er erklärte, und ich zitiere: „Alle Nationen glaubten den Kodex der Juden und beteten den Gott der Juden an. Und was kann größere Unterwerfung sein?“ Er erklärte auch, und dieser Satz ist natürlich die Losung gewisser moderner Strömungen: „Alles, was lebt, ist heilig.“ Da der Mensch sein eigener Gott ist, ist alles, was der Mensch ist, heilig. Wenn der Mensch sein eigener Gott ist, folgt daraus, wie Blake sagte: „Ich leide Pein, weil ich liebe.“ Liebe ist dann eine Last. Weil sie dich an jemanden bindet und du Leid erfährst. Du solltest zyklisch, autark sein. Wenn du niemanden liebst, erfährst du als Gott kein Leiden. Dies steht in engem Zusammenhang mit seiner Forderung nach universeller Liebe, denn wenn du alles liebst, liebst du eigentlich nichts. Du hast ausgesagt, daß alles gleichwertig ist, und wenn du deine Frau und Kinder gerade so sehr liebst wie etwa die Menschen in China oder Afrika, liebst du sie überhaupt nicht. Du hast kein Gefühl für jene Menschen dort, du kennst sie nicht. So ist universelle Liebe meist dasselbe, wenn nicht unausweichlich dasselbe, wie universelles Nichts, keine Empfindung. In der Einbildungskraft des gefallenen Menschen sieht er sich selbst als Schöpfer und Macher einer neuen Welt. Dagegen wirkt der erlöste Mensch in seiner Einbildungskraft darauf hin, alle Dinge unter Gottes Herrschaft zu bringen. Die Unerlösten, weil sie sich durch ihre Einbildungskraft von Gott trennen, werden für Gott irrelevant und letztlich in der Hölle irrelevant für andere Menschen und für das Universum.

Sich von Gott und Seinem souveränen Vorsatz abzuwenden, bedeutet, in die Bedeutungslosigkeit zu treten. Hinaus aus der Herrschaft, Gottes geschaffener Stand für den Menschen, hinein in die Bedeutungslosigkeit. Dies ist das Schicksal des Abtrünnigen.

Die Einbildungskraft der Gottlosen ist letztlich dieselbe Gesinnung, die als Magie und Hexerei zu beschreiben ist. Nach dem Hexenhandbuch lauten die Zauberworte der Hexen wie folgt: „As my will is, so mote it be. As my will is, so mote it be.“ Häufiger begegnet man der Kurzform: „So mote it be.“ Mote stammt aus dem Angelsächsischen und bedeutet dort „verpflichtet“. Unser Wort Macht (might) leitet sich davon ab. Mit anderen Worten: Wie mein Wille ist, so muß es sein. Da ich Gott und Schöpfer bin, wenn ich etwas beschließe, dann muß es so sein. Ich bin der Macher aller Dinge, und wenn ich fest beschließe, daß es so sein muß, dann wird es so sein.

Diese Formel der Hexen begegnet beispielsweise bei freimaurerischen Beerdigungen. Sie ist fester Bestandteil desselben. Anstatt Amen zu sagen, so sei es vor Gott, geschehe Gottes Wille, wird das Amen in den freimaurerischen Ritualen durch „so mote it be“ ersetzt. Seine Verbindung zur Hexerei ist eine sehr wesentliche und tiefe.

Im Hexenhandbuch – allgemein zugänglich, da Hexerei derzeit weit verbreitet ist – findet sich folgende Aussage, wenn es um höhere übernatürliche Mächte in der Welt der Hexen geht. Zitat: „Als Hexe müssen Sie nicht unbedingt eine vollständige und permanente Hierarchie geistiger Wesen anbeten, wenn Sie das nicht wollen. Diese existieren einfach als Kräfte, die angezapft werden können, um Gutes oder Böses zu tun, wobei beide bemerkenswert relative Begriffe sind.“ Zitatende.

Die Implikationen dieser Aussage sind sehr aufschlußreich. Zunächst steht das Individuum über allen Dingen. Unabhängig von allen Dingen. Welche anderen geistigen Mächte es im Universum auch geben mag, sie sind lediglich Ressourcen, die angezapft werden können. Um vom Menschen-Gott genutzt zu werden. Und zweitens sind Gut und Böse relative Begriffe. Sie bedeuten, was Sie wählen, daß sie bedeuten. Sie bedeuten, was sie auch immer bedeuten mögen, nur in Beziehung auf Sie.

Hier haben wir die Einbildungskraft des menschlichen Herzens.

1. Mose 6,5:

Und Gott sah, daß die Bosheit der Menschen groß war auf Erden und alles Dichten und Trachten ihres Herzens nur böse war allezeit.

Dies ist Gottes Urteil über den unerlösten Menschen.

Daher müssen wir erkennen, daß jede Einbildungskraft des menschlichen Herzens, von Gott als fortwährend nur böse erklärt, im Hebräischen die Implikation trägt, daß es sich um eine wirkende, treibende Kraft handelt, die unaufhörlich Böses ersinnt und plant. Sie sucht ihre Türme von Babel zu bauen, ihre Eine-Welt-Ordnung ohne Gott zu errichten, alles, was von Gott ist, zu stürzen.

Daß wir in der Tat einen Krieg zu führen haben, der von uns fordert, Vorstellungen niederzureißen und alles Hohe, das sich gegen die Erkenntnis Gottes erhebt, und jeden Gedanken gefangen zu nehmen zum Gehorsam Christi. In diesem Krieg aber haben wir die Gewißheit: Ist Gott für uns, wer kann wider uns sein? Wir sind berufen, festzustehen in der Gnade Gottes durch Jesus Christus und in seinem Gesetzeswort zu wandeln, in der Zuversicht, daß er, der die Vorstellungen der Menschen Zeitalter um Zeitalter niedergeworfen hat, es wieder tun wird.

Wir sind berufen, mehr als Sieger zu sein durch den, der uns liebt. Denn dies ist der Sieg, der die Welt überwunden hat, unser Glaube.

Hexerei läßt sich in modernen Begriffen als „do your own thing“ verstehen. Ein interessantes Taschenbuch über Hexerei zeigte, daß sich keine zwei Autoren darüber einig waren, was Hexerei eigentlich sei; was der eine als Methode beschrieb, verhöhnte der andere. Einig waren sie sich lediglich darin, daß das Ich im Mittelpunkt stehe: Man tue sein eigen Ding, entwickle die eigene Macht, werde zum eigenen Gott, beherrsche die Realität. Gerade darin liegt der Reiz. Wäre es nicht Hexerei genannt, wäre es dasselbe. Die moderne Welt liebt dies durchweg: die Macht des Menschen als seines eigenen Gottes, zu kontrollieren, mit dem Leben zu spielen. Damit werden sie zu Spielern, die das Leben als nichts behandeln.

In früheren Zeiten gab es sowohl katholische als auch protestantische Exorzisten. Einer der bekanntesten in Europa ist ein Protestant in Deutschland, Curt Cook, der „Between God and Satan“ verfaßte und als Exorzist über langjährige Erfahrung verfügt. Es sind nur noch wenige übrig; künftig werden wohl mehr nötig sein, denn das Dämonische wird in unserer Welt zunehmend zur Realität – ebenso die Besessenheit. Der moderne Mensch fordert sie geradezu heraus, öffnet sich ihr schutzlos. Selbst in theologischen Seminaren wird heute mit solchen Dingen experimentiert, was zeigt, wie weit die Lage bereits gediehen ist.

Die Kirche ist nicht notwendig für die Austeilung des Heiligen Geistes. Die Verheißung des Geistes ist der Kirche gegeben, doch das Alte Testament bezeugt eindeutig, daß er auch einem gottgefälligen Staat und gottgefälligen Herrschern zuteilwurde. Künstlern beim Bau der Stiftshütte wurde er ebenfalls verliehen. Der Heilige Geist ist also nicht auf die Kirche beschränkt; er gehört zum Reich Gottes, und das Reich Gottes kann den Staat einschließen, die Wissenschaft, nahezu jeden Bereich menschlicher Tätigkeit.

Die katholische Auffassung identifizierte das Reich Gottes mit der institutionellen Kirche und beanspruchte dadurch die Kontrolle über den Heiligen Geist. Der Geist habe keinen anderen Kanal als die Kirche; der Priester beherrsche den Geist, so daß dieser nur durch Bischof und Priester gespendet werden könne. Damit wird die Gabe des Geistes auf einen quasi magischen Begriff reduziert, als stehe sie menschlicher Verfügung.

Eine ähnliche Tendenz zeigt sich in Strömungen der sogenannten Jesus-Bewegung. Ihr Kennzeichen ist eine gefühlsbetonte, antinomianische Frömmigkeit, die Gott als „Vater“ behandelt, der menschliche Wünsche zu erfüllen habe — eine Art Magie, nicht Religion. Man bitte den „Vater“, den Wehrdienst in Vietnam zu ersparen oder Unfälle abzuwenden, und erwarte unmittelbare Erfüllung. Solche Aussagen sind gotteslästerlich.

Zwar mögen einzelne durch diese Bewegung zum Glauben finden; doch viele wenden sich nach oberflächlicher Erfahrung enttäuscht und zynisch ab. Sie meinen, das Evangelium geprüft und für wertlos befunden zu haben, und sind für eine ernsthafte Verkündigung kaum mehr erreichbar.

Daß auch andere Gruppen — radikale politische Bewegungen oder kommunistische Organisationen — Menschen von Drogen losreißen und moralisch disziplinieren, ändert nichts an der theologischen Frage: Geht es um bloße Moralverbesserung und soziale Anpassung oder um das Heil der Seele? Wenn das Ziel nur sei, daß das Kind „kein Problem“ mehr bereite, ist das Ziel verfehlt. Das Evangelium zielt nicht auf äußere Konformität, sondern auf die Wiedergeburt zum Gehorsam gegen Gottes Gesetz.

Im Gleichnis vom Sämann und dem Same lehrt unser Herr, daß das auf flachen oder steinigen Boden gefallene Korn schnell aufgeht, aber ebenso schnell wieder vergeht. Betrachtet man die Jugendbewegungen der vergangenen dreißig Jahre zurück, so zeigt sich ein gewaltiges Ausmaß an solchem flachen Wachstum, das aufschwang und verschwand, ohne heute noch Spuren zu hinterlassen. Damals wurde über diese Bewegungen dasselbe gesagt, was heute über die Jesus-Bewegung gesagt wird.

Ein wesentlicher Unterschied besteht zwischen Züchtigung und Gericht. Gericht, im Sinne von Gottes Gericht und Gottes Züchtigung verstanden, ist ein gefällter Spruch. Züchtigung ist eine Strafe, wie sie einem Sohn zuteilwird, um ihn in die rechte Bahn zu lenken. Züchtigung entspricht dem, was man gewöhnlich unter Disziplin versteht, doch ist dies ein Mißbrauch des Wortes. Disziplin bedeutet lehren, führen und, wenn jemand von dieser Führung abweicht, züchtigen, um ihn zurückzuführen. Kurz: Bei der Züchtigung hält man jemanden auf dem Weg, damit er nicht strauchelt und fällt; man straft ihn, um ihn auf dem Pfad zu halten. Beim Gericht hingegen heißt es nur: Du bist vom Weg abgekommen. Punkt. Wir setzen dich beiseite.

Die klarste Unterscheidung zwischen Züchtigung und Strafe findet sich im Hebräerbrief, Kapitel 12. Dort ist in Gottes eigenem Wort, durch den Apostel Paulus, die Sache deutlich dargelegt. Es heißt, der Herr züchtige uns, weil wir Söhne sind, nicht Bastarde. Vom Gericht dagegen wird geredet als von einem verzehrenden Feuer über die Gottlosen.

Hebräer 12,6–8 Denn wen der Herr liebhat, den züchtigt er; er schlägt jeden Sohn, den er annimmt. Was ihr erduldet, dient zur Züchtigung. Gott handelt an euch wie an Söhnen; denn wo ist ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt? Seid ihr aber ohne Züchtigung, der alle teilhaftig geworden sind, so seid ihr uneheliche Kinder und nicht Söhne.

Hebräer 12,29 Denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer.

Man meint, Gottes Methode verbessern zu können, indem man sein Wort kompromittiert und verwässert. Gott wird das nicht segnen.

Die Kirche ist keine Institution und kein Gebäude, sondern eine Versammlung von Gläubigen. Im eigentlichen Sinne ist sie der unsichtbare Leib aller Gläubigen an Jesus Christus, überall in der Welt und im Himmel. Die sichtbare Kirche besteht aus örtlichen Gruppen, die im Namen des Herrn zusammenkommen. Sie können ein Gebäude haben oder keines. Die Bezeichnung „Kirche“ für ein Gebäude ist sehr neu. Früher sprach man von „Kirchhaus“ oder „Kirchenhaus“, weil nicht das Gebäude die Kirche war, sondern das Gebäude die Kirche beherbergte. Das war der richtige Sprachgebrauch; sein Verschwinden hat zu einem radikalen Mißverständnis dessen geführt, was die Kirche ist.

Das Haus des Herrn ist zugleich das Haus Seines Volkes, das Glieder Seines Leibes ist.

Ein grundlegender Fehler aller dieser Bewegungen liegt in der Annahme, der Mensch vollziehe die Bekehrung, der Mensch entscheide. Unser Herr aber sprach: „Nicht ihr habt Mich erwählt, sondern Ich habe euch erwählt.“ (Johannes 15,16) Wenn Gott durch Seinen Heiligen Geist wirkt, so ist es Gottes Werk; wir verkündigen das ganze Wort Gottes, und der Heilige Geist führt die Menschen dazu. Beginnt man jedoch mit einer humanistischen Prämisse und erklärt die Bekehrung zu einem menschlichen Akt, so wird sie zu einer Frage der Verkaufskunst. Man begegnet dem Menschen „halbwegs“, mildert die Botschaft ab, damit die Schwierigkeiten nicht sichtbar werden, und betreibt Werbung.

Damit behandelt man den Glauben, als sei er eine rein humanistische Angelegenheit, bei der der Mensch durch seinen eigenen Geist wählt und kommt. Die Verkaufskunst wird zum Wesenskern. Wie ein Mitarbeiter von Campus Crusade einmal sagte: „Unsere Methode ist der ‚weiche Verkauf‘, weil der weiche Verkauf immer wirkt.“ Damit unterstellt man, das Evangelium sei nur ein weiteres menschliches Produkt, das durch geschickte Werbung abzusetzen sei. Wenn aber der Heilige Geist Gottes wirkt, dann kompromittiert man nicht, was Gott zu sagen hat. Man verkündigt es, und der Geist Gottes führt die Menschen herbei. Die Alternative ist eindeutig: Entweder man sagt, es sei vom Menschen — dann braucht man Verkaufskunst, um jemanden zu überreden —, oder es ist von Gott — dann wird Gott es tun, und was gefordert ist, ist eine gründliche, gesunde und treue Darlegung des Wortes Gottes.

Die Gottlosen sind von Natur aus gegen Gott gerichtet, so daß es ihrer Natur entspricht, ihm entfremdet zu sein. Mit anderen Worten: Ob wir ihn annehmen oder ablehnen, liegt letztlich in Gottes Vorherbestimmung. Dies läßt sich mit der Freiheit des Menschen vereinbaren. Erst die Realität der ersten Ursache begründet die Realität zweiter Ursachen. Gerade weil Gott alle Dinge verordnet hat, ist der Mensch zu Freiheit fähig. Im absoluten Sinne ist es Gott, der Ja und Nein spricht; im sekundären Sinne der Mensch. Wir müssen das Ja und Nein auf Gottes Ebene als das Letzte und das Ja und Nein auf menschlicher Ebene als das Sekundäre festhalten.