Offenbarung 22,1–3
»Und er zeigte mir einen reinen Strom des Wasserlebens, klar wie Kristall, der aus dem Thron Gottes und des Lammes hervorging. Mitten auf der Straße der Stadt und zu beiden Seiten des Stromes stand der Baum des Lebens, der zwölfmal Früchte trägt und alle Monate seine Früchte gibt; und die Blätter des Baumes dienen zur Heilung der Völker. Und es wird kein Fluch mehr sein; und der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein, und seine Knechte werden ihm dienen.«
Seit einem Jahr nun erörtern wir die biblische Lehre vom Menschen, seine Natur und Psychologie. Wir haben die Natur des Menschen im Stand der Unschuld behandelt, dann im Stand des Falls, dann im Stand der Gnade und nun im vierten Stand des Menschen, dem Stand der Herrlichkeit. Wir verfügen jedoch nur über eine sehr begrenzte Fähigkeit, den Stand der Herrlichkeit zu erörtern oder ihn uns vorzustellen.
Wir verfügen nicht über die Fähigkeit, über das Grab hinauszusehen. Wir leben noch in einer gefallenen Welt, wenn auch teilweise erlöst. Wir spüren noch rings um uns und in unserem eigenen Leben die Auswirkungen von Sünde und Tod. Wir sind zudem den Frustrationen ausgesetzt, die eine gefallene Welt jedem bringt. Es ist daher sehr schwierig, wenn nicht praktisch unmöglich, für uns, eine Welt ohne Frustrationen und ohne Sünde und Tod vorzustellen. Andererseits haben wir bestimmte Hinweise in der Schrift, die uns einen gewissen Einblick in den Herrlichkeitszustand geben. Wir können nicht über diese Hinweise hinausgehen. Wir dürfen nicht zu viel hineininterpretieren. Andererseits dürfen wir sie nicht umgehen, weil sie uns sehr deutlich als wichtig für das Verständnis unserer Natur und Bestimmung gegeben sind. Wenn wir uns daher den Hinweisen der Schrift über den Herrlichkeitszustand zuwenden, ist es für uns wichtig, nicht nur zu wissen, was diese Hinweise sind, sondern was der Schlüssel ist, der all diese Hinweise über den Herrlichkeitszustand zusammenhält. Was ist es, das den Herrlichkeitszustand mit den anderen Ständen des Menschen verbindet?
Die Antwort ist sehr deutlich die Arbeit. Und es ist wichtig für uns zu verstehen, warum. Arbeit ist die Tätigkeit, die ganz bestimmt den Stand der Unschuld im Garten Eden kennzeichnete. Im Sündenfall mußte der Mensch arbeiten. Im Stand der Gnade sind wir ein arbeitendes Volk. Und uns wird in der Offenbarung sehr deutlich gesagt:
Offenbarung 22,3 „Und seine Knechte werden ihm dienen.“
Es ist daher wichtig für uns, dies als verbindendes Glied zu sehen, als einen gemeinsamen Faktor im vierfachen Stand des Menschen. Ein bedeutender Theologe brachte es somit auf den Punkt, als er sagte:
„Bund der Arbeit ist der Name, der dem ursprünglichen Verhältnis zwischen Gott und Menschen gegeben wird. Dieses Verhältnis war ein Bund, schlicht weil Dienst an Gott nur in der Form eines Bundes möglich ist. Der Begriff Bund der Arbeit wurde rückblickend im Gegensatz zum Bund der Gnade angewendet. Und gerade der Bund der Gnade verleiht dem Konzept des Bundes der Arbeit Tiefe und Bedeutung. Es ist dann evident, daß der Bund der Arbeit nicht als bloß vorübergehend angesehen werden darf. Er ist vielmehr der ursprüngliche, fundamentale und daher unwiderrufliche Bund. Die Abfolge der Ereignisse muß von ihrem Anfang her erklärt werden, wenn man sehen will, wohin sie tendieren. Wenn wir vom Bund der Gnade als Ausgangspunkt ausgehen, gehen wir irre. Wenn wir aber den Bund der Werke als grundlegend für alle Bundesbeziehungen sehen, sind wir auf dem rechten Weg.“
Mit anderen Worten: Der Mensch war von Anfang an zum Werk berufen! Gott zu dienen! Als er in die Sünde fiel, war der ganze Zweck der Gnade, ihn in jene ursprüngliche Funktion zurückzuführen. Es ist daher für uns wesentlich, die Bedeutung des Werkes zu verstehen. Das Wort »Werk« im neutestamentlichen Griechisch lautet ergon. Dieses Wort ergon ist höchst aufschlußreich; wir führen es im Englischen, ohne es zu erkennen. Im Englischen ist es das Wort energy, das wörtlich en ergon heißt und buchstäblich »in« oder »am Werk« bedeutet. Die lexikalische Definition von energy ist sehr aufschlußreich:
1. Die Kraft, kraft deren etwas wirksam handelt, um andere Dinge zu bewegen oder zu verändern oder irgendein Resultat zu erzielen. 2. Gewohnte Neigung und Bereitschaft zu wirksamem Handeln. 3. Kraft in aktiver Ausübung. 4. [In Wirksamkeit.]
En ergon. Energie. Erhielt eine religiöse Bedeutung, obwohl wir sie nicht erkennen. Denn das Wort Energie bezeichnet das, was das Werk sein sollte! Werk mit Zwecken, die auf ein Ziel gerichtet sind, das wirksam ist, das gewohnheitsmäßig ist, das Kraft in aktiver Ausübung ist und ein bestimmtes Resultat erreicht. Und Gott schuf den Menschen, bestimmte Rollen zu erfüllen und Ihn in seiner Energie, im Werk, zu verherrlichen und zu preisen.
Nun kann das Bild Gottes im Menschen nicht auf Werke reduziert werden, aber es kann nicht vom Werk getrennt werden. Der Mensch wurde im Bilde Gottes geschaffen, das Erkenntnis, Gerechtigkeit, Heiligkeit und Herrschaft ist. Alle diese Dinge sind nutzlos, wenn sie nicht ins Werk gesetzt werden, sowohl in der Zeit als in der Ewigkeit. Erkenntnis um der Erkenntnis willen ist lächerlich. Gerechtigkeit ist etwas, das in Handlungen sichtbar wird, und dasselbe gilt von der Heiligkeit, und Herrschaft ist offenkundig die Ausübung von Macht. Nun ist Gott allmächtige Kraft und allwissender Geist. Und alles, was Er tut, um Seine Kraft und Seinen Geist zu offenbaren, findet im Menschen seinen Brennpunkt im Werk. Das Werk ist der Ausdruck der Energie des Menschen, seines Geistes und seiner Kraft am Werk.
Daher ist das Werk der Schlüssel, der die ganze Schrift zusammenhält, so daß wir am Anfang Gott den Menschen schaffen und ihm das Werk im Garten Eden zuweisen sehen, und dann im letzten Kapitel der Offenbarung, wenn uns eine Vision der neuen Schöpfung geschenkt wird, die nachdrückliche Aussage:
Offenbarung 22,3 »Und seine Knechte werden ihm dienen.«
So steht das Werk am Anfang und am Ende der Schrift; dies ist der Schlüssel, der alles miteinander verbindet. Er faßt den vierfachen Zustand des Menschen zusammen. Es war des Menschen Berufung von Anfang an. Der Mensch wurde im Bilde Gottes wiederhergestellt, auf daß er erfülle, in Kraft setze, was das Bild Gottes bedeutet.
Doch die Sünde griff selbstverständlich ein, und es ist wichtig, das Verhältnis der Sünde zur Arbeit zu verstehen. Es gibt Menschen, die sehr töricht vom Leben als Fluch sprechen, von der Arbeit als Fluch! Doch die Arbeit ist kein Fluch; der Fluch lag vielmehr auf dem Menschen und seinem Leben und seiner Arbeit. Als seien Leben und Arbeit schlecht! Doch allein die Sünde hat sie unter einen Fluch gestellt. Die Arbeit ist kein Fluch. Der Fluch lag vielmehr auf dem Menschen und seinem Leben und seiner Arbeit. Das bedeutet nicht, daß Leben und Arbeit schlecht seien, sondern nur, daß die Sünde sie unter einen Fluch gestellt hat. Der Mensch sucht in der Sünde, sein Leben und Werk zu verwirklichen und ein Reich ohne Gott zu errichten. Doch jede Anstrengung steht unter dem Fluch und ist daher frustrierend, so daß sein Leben und sein Werk, statt seine Freude zu sein, zur Frustration werden.
In einem gottgefälligen Zeitalter gedeihen die Menschen in der Arbeit. Tatsächlich ist einer der einfachsten Wege, die Entartung des Menschen in einem Zeitalter, seinen moralischen Verfall und Abfall, zu verfolgen, die Idee des Ruhestands zu untersuchen! In einem gottgefälligen Zeitalter denken die Menschen nie an den Ruhestand. Sie arbeiten gerne, es ist ihr Leben, es ist ihre Berufung, und sie setzen es in vielen Fällen bis in ihre Neunzigerjahre und darüber hinaus fort. Arbeiten ist für sie Leben. Es ist ihre Freude!
In einem gottlosen Zeitalter aber sehen wir die Auswirkungen des Fluchs auf den Menschen und auf seine Werke. Und selbst für die Gottseligen wird die Arbeit schwierig, weil so oft die Arbeitsbedingungen von den Gottlosen festgelegt werden und statt eine Freude zu sein, sie zur Frustration werden. Denn die Gottlosen legen ihre inneren Frustrationen, ihre inneren Widersprüche, ihre Dummheit den Arbeitsbedingungen auf.
So schwingt die Menschheit hin und her, abhängig von ihrer Beziehung zu Gott, abhängig davon, ob sie unter dem Fluch steht oder nicht, von einer Haltung, in der Arbeit ihre Freude ist, zu einer Haltung, in der sie der Arbeit entfliehen will, weil sie die Wirkung des Fluchs in ihr spürt. Es ist auch sehr leicht, die Bereiche des Christentums danach zu gliedern, wie die Menschen arbeiteten. Eine sehr interessante Beobachtung dazu stammt von einem katholischen Monarchisten österreichischer Herkunft, der dem Calvinismus fernstand, jüngst jedoch feststellte, daß die Zukunft der Welt vom Ausgang des Kampfes zwischen Calvinismus und Marxismus abhänge — dies sei das grundlegende Problem der Zeit. Er haßte Calvin zutiefst, bekannte jedoch, daß die Welt ein sehr unterschiedliches Verhältnis zur Arbeit zwischen den Gebieten zeigt, die ein puritanisches oder christliches Erbe haben, und denen, die keines haben.
So heißt es in einem Zitat: „In Uganda arbeiten Bauern zwei bis zweieinhalb Stunden am Tag. In einem Hotel in Indien leistet das Personal fünfundvierzig Minuten Arbeit täglich.“ Mit solchen Arbeitsgewohnheiten läßt sich keine blühende Volkswirtschaft aufbauen. Würden die Inder arbeiten, könnten zwei Bundesstaaten einen Nahrungsmittelüberschuss für das ganze Land erwirtschaften. In Süd- und Mittelamerika fehlt die Arbeitsmoral gänzlich. In Rußland bleiben die meisten Arbeiter nicht länger als sieben Stunden am Arbeitsplatz, und Diebstahl wie Nachlässigkeit grassieren. Im Hotel gibt es kein Frühstück vor neun Uhr, keine Läden öffnen vor zehn Uhr. Die rechte Motivation fehlt in der Sozialisation. Und so fuhr der Verfasser fort, das Bild der Arbeit weltweit zu zitieren.
Natürlich zeigt sich in der westlichen Welt: Mit dem Niedergang des Christentums schwinden Arbeit und Arbeitsfähigkeit. Auch in den Vereinigten Staaten, die lange Zeit wegen ihres puritanischen Erbes die Welt überragten, nimmt die Fähigkeit zur Arbeit heute ab. Der Mensch im Stand der Sünde träumt endlos von einem Paradies ohne Arbeit — ein hoffnungsloser Traum. Er träumt von einer Welt ohne Gott, doch an jedem Punkt wird er frustriert, weil nichts ohne Arbeit entsteht und das Leben des Menschen verflucht ist. Ob bei der Arbeit, beim Spiel oder bei der Ruhe — der Fluch lastet auf allem.
Im Stand der Gnade aber stellt das Erlösungswerk Christi den Menschen in seine Berufung zurück, in sein Werk. Und soweit ein Mensch geheiligt ist, soweit sind sein Werk, sein Haus, seine Erholung geheiligt. Sie sind erlöster Boden, im Prozeß begriffen, in vollständige Gefangenschaft unter Gott in Christus gebracht zu werden. In dem Maße, wie der Fluch genommen wird, vermag der Mensch in Arbeit und Kraft sich als Bild Gottes zu erweisen und die Energie des Bildes Gottes in sich auf das anzuwenden, was er tut. Er kann dann unter Gott Kapital bilden. Wahre Kapitalbildung ist ein religiöses Produkt, ein christliches Produkt. Zwei Soziologen haben erklärt, der Kapitalismus sei ein Produkt des Calvinismus, insbesondere des Puritanismus. Zwar ist dies nicht ganz zutreffend, doch enthält es ein Maß an Wahrheit, weil nur in dieser Tradition die Arbeitsethik oberste Geltung hatte. Andernorts häuften Menschen Reichtum an, aber durch Ausbeutung, nicht durch Kapitalbildung. Wahres Werk ist die religiöse Energie einer Gesellschaft im Handeln, die alle Dinge umgestaltet gemäß Gottes Berufung. Der erlöste Mensch ist ein arbeitender Mensch. Ein Mensch, der die Implikationen des Bildes Gottes auf sein Werk anwendet.
So gibt uns die Offenbarung, wenn sie sagt: „Und es wird kein Fluch mehr sein, sondern der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein, und seine Knechte werden ihm dienen“, einen Einblick in die Bedeutung des Herrlichkeitszustandes und wirft das Schlaglicht zurück auf alle anderen Stände des Menschen. In jenem Vers heißt es: „Und es wird kein Fluch mehr sein.“ Dr. Lenski hat die Bedeutung des Fluches, eines Fluches in jenem Wort erklärt. Und ich zitiere: „An Holz gehängt zu sein, war ein Fluch, so hing Christus am Kreuz als einer, der von Gott verflucht war. Dies war das Mal des alten Jerusalem. Christus trug den Fluch und nahm ihn von uns. Nichts von dieser Art soll sein oder ist dies nicht länger so, wie es einst im Fall Christi am Kreuz für unser Heil bestand. Das Fundament des Kreuzes, wie es zu seiner Vollendung in der ewigen Stadt kam, zum Baum des Lebens! Denn hier, in dieser Stadt, siehe, der Thron Gottes und des Lammes … in ihr. In dieser Vollendung, in der ewigen Vereinigung dieser beiden, Gott und des Lammes, mit uns.
Offb 22,3 Und es wird kein Fluch mehr sein; und der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein, und seine Knechte werden ihm dienen.
So hat das Kreuz eine doppelte Bedeutung. Erstens ist es ein Symbol des Fluches. Der unerschütterlichen Verurteilung der Sünde durch Gott. Es stellt den zweiten Tod dar. Es ist ein Symbol des Fluches! Aber das ist nicht alles … es ist auch der Baum des Lebens, oder das Wort des Lebens für uns. Wegen ihm sind wir im Leben wiederhergestellt und in unserem Werk gesegnet. Wir werden gesagt, es wird kein Fluch mehr sein und seine Knechte werden ihm dienen. Menschen, weil wir jetzt freie Menschen sind, gesegnet in unserem Werk, und wir haben Zugang zum Thron Gottes und zum Lamm.
Offb 22,4 Und sie werden sein Angesicht sehen, und sein Name wird auf ihren Stirnen sein.
Und der vierte Vers der Offenbarung 21: „Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid, noch Geschrei, noch Schmerz wird sein; denn das Erste ist vergangen.“
Offb 21,4 Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid, noch Geschrei, noch Schmerz wird sein; denn das Erste ist vergangen.
So muß das Kreuz für die Welt immer ein gehaßtes Zeichen sein. Denn es ist für sie ein Symbol des Fluches! Des Fluches über die Sünde, über den Menschen, über alles, was der Mensch ist und tut, solange er fern von Christus ist. Für die, die mit Christus sterben, ist es der Baum des Lebens! Und das Symbol des Lebens, der Freiheit vom Fluch und der Fähigkeit, Gott zu dienen. Das Werk dann, in der neuen Schöpfung, ist jenseits unserer Vorstellungskraft. Wir können nur ahnen, was es bedeutet.
Es ist Arbeit ohne Frustration. Arbeit in Vollkommenheit, Arbeit in einer Welt ohne Sünde und Tod. Es ist die ungehinderte, ungefrustrierte Anwendung der Herrschaft des Menschen über Gottes Schöpfung. Es ist die ungehinderte, ungetrübte Energie des Menschen, angewandt auf alle Dinge. Es ist der freudige Ausdruck des Menschen seiner selbst, des Bildes Gottes in ihm, seiner Tüchtigkeit und seiner gottgegebenen Fähigkeit. Die neue Schöpfung ist daher ein Ort der Arbeit, ein Ort der Arbeit im Sinne dessen, wozu Gott uns berufen hat. Aus diesem Grund wird man sagen müssen: In der neuen Schöpfung wird es sehr wenige Herzenschmerzen geben.
Doch wir werden uns in dem wiederfinden, was Gott uns gegeben hat, und diese Kraft, jene Fähigkeiten, die wir in dieser Welt vielleicht niemals zum Ausdruck bringen können, werden in der neuen Schöpfung ungehindert und ungefrustriert ihren Platz finden. Dort werden wir arbeiten, unsere Berufung, unseren Ausdruck in vollstem, freiestem Sinne finden. Denn es wird keinen Fluch mehr geben, und seine Knechte werden ihm dienen.
Die feministische Theologie vertritt die These, daß das Gottesbild des Patriarchats Frauen in einen sekundären, derivativen Status verweist. Eine Professorin an einem jesuitischen Kolleg verkündete in einer Predigt den „Tod Gottes des Vaters“ als Protest gegen den männlichen Chauvinismus der institutionellen Religion. Für Frauen, deren Bewußtsein sich erweitert, sei Gott tot; er sei nicht ihr Gott, solange sein Bild männlich bleibe. Die Rednerin bekannte, die Kirche in einem Sinne verlassen zu haben, im anderen nicht: die Kirche habe die moderne Frau verlassen. Dogmen und Regeln würden nicht mehr akzeptiert, die Gemeinschaft der Gläubigen aber nicht aufgegeben. Die Institution könne sich der Dozentin wegen vertraglicher Klauseln nicht entledigen.
Dieses Phänomen zeigt, daß die Leugnung der Vaterschaft Gottes einhergeht mit der Leugnung des Mannes als solcher. Die Konsequenz einer solchen Anthropologie bleibt offen.
Ein satirisches Zeitdokument aus dem Jahr 1971 veranschaulicht die moralische Verwirrung der Währungspolitik. Ein Vater erklärt seinem Sohn die Abwertung des Dollars gegenüber Gold von 35 auf 38 Dollar je Unze. Der Dollar kaufe weniger Gold, sein Wert auf dem internationalen Markt sinke. Der Sohn fragt, ob er nun Gold für 38 Dollar erwerben könne. Der Vater verneint: der Goldpreis gelte nur im internationalen Zahlungsverkehr; Amerikanern sei der Goldbesitz verboten, abgesehen von Zahnfüllungen und Schmuck. Auf die Frage, ob ein Franzose Gold zu diesem Preis kaufen könne, bleibt die Antwort implizit: das System unterscheidet zwischen Völkern, was es für den eigenen Bürger verbietet. Die Satire entlarvt die Heuchelei einer monetären Moral, die Recht ungleich anwendet.
Ein Franzose kann Gold nicht zu 38 Dollar je Unze erwerben; er müßte es auf dem freien Markt kaufen und über 43 Dollar je Unze zahlen. Der Preis von 38 Dollar gilt ausschließlich für offizielle Transaktionen zwischen Zentralbanken.
Angenommen, man sei selbst eine Zentralbank: Auch dann ließe sich Gold nicht zu 38 Dollar je Unze von der amerikanischen Zentralbank beziehen. Entscheidend ist die Konvertierbarkeit. Am 15. August, als Nixon im Fernsehen darlegte, daß er die Angriffe internationaler Währungshüter auf den Dollar nicht länger hinnehmen werde, setzte er die Goldeinlösungspflicht des Dollars aus. Damals war Gold zu 35 Dollar je Unze fixiert, doch die Reserven reichten nicht aus, um den Zentralbanken die Einlösung zu diesem Preis zu ermöglichen.
Verfügen die Vereinigten Staaten nun über genügend Gold, um die Dollars zu 38 Dollar je Unze einzulösen? Keineswegs. Die Zentralbanken halten etwa 40 Milliarden Dollar, während in Fort Knox nur rund 10 Milliarden Dollar an Gold lagern. Durch die Anhebung des Goldpreises werden die Reserven nominal um weitere 850 Millionen Dollar steigen — eine marginale Größe gegenüber den 40 Milliarden, die auf Einlösung drängen. Nixon hob den Goldpreis an, ohne die Konvertierbarkeit des Dollars wiederherzustellen. Zudem besitzt er nicht die Befugnis, den Goldpreis festzusetzen; allein der Kongreß kann dies beschließen, und er hat dies bislang nicht getan.
Zusammengefasst: Der Goldpreis wurde von 35 auf 38 Dollar je Unze angehoben. Amerikaner dürfen Gold zu diesem Preis nicht erwerben; Ausländer erhalten ihn nicht, da er nur für Zentralbanken gilt; Zentralbanken können ihn nicht in Anspruch nehmen, weil die Konvertierbarkeit nicht wiederhergestellt wurde; der Kongreß hat die Preiserhöhung nicht einmal gesetzlich bestätigt. Dies wird als Lösung des internationalen Währungschaos, als Wiederherstellung des Vertrauens in den Dollar und als Beruhigung der Märkte gefeiert.
Die eigentliche Pointe ist, daß keine Lösung vorliegt, daß nicht ein Jota Moralität in dem Verfahren steckt, sondern eine Täuschung der Öffentlichkeit betrieben wird. Mit hoher Wahrscheinlichkeit wird das Konstrukt zusammenbrechen, bevor der Kongreß wieder zusammentritt oder die State-of-the-Union-Botschaft um den 20. des Monats erfolgt. Sollte es so lange halten, mag es bis zum Frühjahr Bestand haben. Dennoch wird es als großer, ja als der größte Schritt in der internationalen Währungsordnung gepriesen.
Jede Regelung, die elementare Ehrlichkeit und Moralität verletzt, muß zerfallen. Die beiden hier angeführten Punkte hängen eng zusammen. Der erste zeigt den radikalen Zusammenbruch der Religion. Wer daran zweifelt, setze sich vor einen Fernseher und verfolge einige der dort übertragenen religiösen Sendungen: sie sind abstoßend. Die Menge an heuchlerischer Frömmigkeit und Schwindel, die dort verbreitet wird, ist erschreckend.
Es handelt sich um eine Fassade für nichts anderes als Humanismus. Und genau das verlangen die Menschen; der Erfolg dieser Sendungen läßt keinen Zweifel daran. Da die Menschen alles wollen, nur nicht den Christus der Schrift, stehen sie unter dem Fluch. Jede Regelung, die sie treffen, wird den Fluch nur deutlicher offenbaren. Man sieht die Auswirkungen in den fortwährenden Frustrationen, die jedem ihrer Versuche, etwas zu regeln, folgen.
Die Frage zielt auf den Zehnjahreszeitraum im Kampf gegen das christliche Erbe. Sehr bestimmt: Es ist der Versuch, Sicherungsvereinbarungen an die Stelle echter Arbeit zu setzen. Das ist heute bei den meisten Universitätsprofessoren, ja bei praktisch allen, gang und gäbe: sie haben Tenure. Das bedeutet, daß ein ordentlicher Professor, einmal berufen, nicht entlassen werden kann und an keinen Arbeitsplan gebunden ist. Der durchschnittliche Professor an der Universität von Kalifornien in Berkeley hält heute drei bis vier Stunden pro Woche Vorlesung — und erhält dafür rund 20.000 Dollar im Jahr.
Bedenkt man, daß diese Arbeitswoche nur neun Monate im Jahr gilt und alle sieben Jahre ein Sabbatjahr hinzukommt, fragt man sich, wie er diese Arbeitslast ertragen kann.
Natürlich protestiert er nachdrücklich dagegen, daß der letzte Haushalt des Staates Kalifornien ihm keine weitere Gehaltserhöhung bewilligte. Aber bei Tenure: was kann man mit ihm machen? Er leistet nichts, behandelt die Studenten mit Verachtung, verweigert sich jedem Gespräch, schwebt nur in die Vorlesung hinein und wieder hinaus, und seine Vorträge sind jene, die er vor Jahren erarbeitet hat; seit seiner Berufung zum ordentlichen Professor hat er nicht mehr nachgedacht. In vielen Kursen braucht man gar nicht erst hinzugehen: man kann die Mitschriften von Studenten aus den vergangenen zehn bis fünfzehn Jahren kaufen — einschließlich der Witze, die er benutzt —, und hat so den gesamten Stoff einschließlich seiner Pointen bereits vorliegen.
[Kein übersetzbarer Inhalt. Der vorliegende Textabschnitt enthält ausschließlich Gebet, Verwaltungsmitteilungen und unverständliche Publikumsbeiträge, die gemäß den Regeln zu tilgen sind.]