Johannes 3,1–6
Es war aber ein Mensch unter den Pharisäern, mit Namen Nikodemus, ein Oberster der Juden. Der kam bei Nacht zu Jesus und sprach zu ihm: Rabbi, wir wissen, daß du ein Lehrer bist, der von Gott gekommen ist; denn niemand kann diese Zeichen tun, die du tust, wenn nicht Gott mit ihm ist. Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht von neuem geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen. Nikodemus spricht zu ihm: Wie kann ein Mensch geboren werden, wenn er alt ist? Kann er denn zum zweiten Mal in seiner Mutter Leib gehen und geboren werden? Jesus antwortete: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was vom Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was vom Geist geboren ist, das ist Geist.
In jüngerer Zeit hat das Christentum eine ernste Bedrohung und Eindringung zu ertragen: das Eindringen humanistischer Psychologien in die Kirche, besonders in das Seelsorgeverhältnis. Die von entsprechenden Buchclubs für Geistliche vertriebenen Schriften haben auf die seelsorgerliche Praxis in den letzten Jahren einen nahezu bestimmenden Einfluß ausgeübt, indem sie die Art der Psychologie vorschrieben, die der Seelsorger in der Beratung anzuwenden habe. In der Folge ruhte die Beratung auf radikal antibiblischen Fundamenten, die schweren Schaden anrichten. An die Stelle christlicher Moral trat ein humanistischer Relativismus als Motivationsgrundlage. Einige wenige Autoren haben sich dieses Problems bewußt. Merkwürdigerweise gehört zu den hervorragendsten von ihnen ein Nichtchrist, Dr. O. Hobart Mowrer, der die Existenz geistiger Krankheit leugnet.
Wie bereits Dr. Szasz. Die These dieser Männer besagt, daß das, was als Geisteskrankheit bezeichnet wird, in Wirklichkeit ein moralisches Problem ist. Eine Flucht vor moralischer Verantwortung. Und sie haben dies äußerst gründlich belegt. Nun hat ein Autor auf dem Gebiet der Seelsorge, ein Kirchenmann, Jay Adams, in seinem Buch „Competent to Counsel“ Dr. Mowrer und Dr. Szasz gefolgt. Er hat erkannt, daß Geisteskrankheiten tatsächlich moralische Probleme sind, daß sie Fluchten vor Verantwortung darstellen. Und daß Heilung die Wiederaufnahme gesunder moralischer Verantwortung bedeutet. Soweit, so gut. Doch abgesehen davon hat Adams nichts beigetragen. Noch hat er daraus einen echten christlichen Ansatz für Seelsorge oder Psychologie entwickelt. Bei Adams, der der einzige Mann auf dem Gebiet der christlichen Seelsorgepsychologie ist, der sich mit dem Problem befaßt hat, findet sich keine Anerkennung der grundverschiedenen Naturen des Menschen und der Zustände der Verderbnis und der Gnade. Es kann keine christliche Psychologie geben, bevor diese Unterschiede anerkannt werden. Denn die Unterschiede sind sehr, sehr real. Lassen Sie uns dies veranschaulichen. Kürzlich wurde ein Bericht über Vergewaltigung veröffentlicht, der darauf hinwies, daß es sich um das am schnellsten wachsende Verbrechen handelt. Zudem sind die Statistiken, die dies belegen, wie ein Eisberg. Nur ein sehr kleiner Prozentsatz der tatsächlichen Vergewaltigungen wird jemals angezeigt. Und ein noch geringerer Prozentsatz wird jemals erfolgreich verfolgt. Die Behandlung der Vergewaltigungsopfer ist äußerst brutal. Nicht nur durch den Täter, sondern durch alle Strafverfolgungsbehörden.
Susan Griffin beschreibt die kulturelle Erwartung, daß dem Mann Aggression, der Frau Passivität zugeschrieben wird. Ein begleitender Mythos besage, daß alle Frauen insgeheim vergewaltigt werden wollten; hinter der bescheidenen äußeren Erscheinung wirke ein unbewußtes Verlangen, geraubt zu werden. Diese Denkweise spiegelt sich in der Verteidigungsstrategie vor Gericht wider; Geschworene neigen dazu, der Behauptung zu glauben, das Opfer habe es gewollt oder darum gebeten. Griffin führt einen Fall an, den sie als typisch bezeichnet und der sich in ihren Untersuchungen wiederholt fand: Nach seiner Freilassung auf Kaution suchte der Täter das Opfer auf. Eine junge Frau, die vom Ehemann einer Freundin vergewaltigt worden war, berichtete, der Mann sei Tage später an ihre Tür zurückgekehrt, habe geklopft und geschrien: „Jane, Jane, du hast es geliebt, du weißt, daß du es geliebt hat.“
Läßt sich die Psychologie dieses Mannes mit der eines Mannes im Stand der Gnade, eines wahren Gläubigen, gleichsetzen? Griffin weist darauf hin, daß die hier zutage tretende Gesinnung im Denken von Menschen lauert; sie verallgemeinert dies jedoch auf alle Menschen. Eine solche Verallgemeinerung ist abzulehnen. Doch die Beweise aus Geschworenenverhandlungen, die Diskussionen im Geschworenenzimmer und die im Gerichtssaal zugelassene Art der Befragung — die selbst einer erneuten Vergewaltigung gleichkommt — zeigen deutlich, daß unter unerneuerten Männern der Glaube herrscht, Gewalt werde dankbar entgegengenommen. Man muß feststellen: Eine sadomasochistische Kultur, eine Kultur, die an Selbstversöhnung glaubt, bejaht die Notwendigkeit von Gewalt, sei sie sadistischer oder masochistischer Art; sie begehrt Gewalt. Daher verweigert sie dem Opfer den Glauben, es habe die Tat nicht gewollt. Wo immer ein gottloses Zeitalter herrschte, nahm nicht nur die Zahl der Gewalttaten in rasantem Maße zu, sondern auch die Liebe zur Gewalt in jeder Form der Unterhaltung.
Heutzutage ist Gewalt im Fernsehen, in Filmen, in Romanen, überall alltäglich geworden. Man findet Gefallen daran, ein Gefallen daran, Gewalt auszuüben und Gewalt zu empfangen. Demonstrationen fordern Gewalt heraus. Studenten und Demonstratoren empfinden Vergnügen daran, von der Polizei geschlagen zu werden. Eine sadomasochistische Kultur, eine Kultur, die keine Versöhnung durch Jesus Christus besitzt, wird Selbstversöhnung durch sadistische Akte oder durch masochistische Akte suchen, die Gewalt empfangen. Dies ist in unserer Kultur heute so tief verwurzelt, daß dies ein zunehmend häufiger Faktor in der jüngeren Generation ist. Sogar dort, wo sexuelle Handlungen einvernehmlich geschehen, besteht ein Bedürfnis nach Gewalt, so daß selbst dann, wenn ein Mädchen einwilligt, häufig sehr rohe Gewalt folgt. Wir können nicht sagen, daß diese Art von Mentalität, diese sadomasochistische Mentalität, die eine unregenerierte Generation kennzeichnet und dies immer wieder getan hat, auch die Psychologie des Christen ist. Einerseits benötigen die Gottlosen, je mehr sie dies an den Tag legen, desto dringender Versöhnung und steigern das Tempo der Gewalt, nämlich als sadomasochistische Gewalt. Deshalb war im Römischen Reich, je weiter es fortschritt, das Bedürfnis nach Gewalt auf der Bühne immer größer, bis schließlich, wenn Mord dargestellt wurde, er auf der Bühne tatsächlich verübt werden mußte. Wir sind noch nicht ganz an diesen Punkt gelangt, aber vielleicht werden wir es.
Sowohl gefallene als auch erlöste Menschen haben ihren gemeinsamen Ursprung in Adam. Beide hungern und dürsten, beide haben Triebe und Begierden. Aber ihre Art der Befriedigung unterscheidet sich. Der eine wird von der Sünde beherrscht, der andere von dem Verlangen nach gottgefälliger Erfüllung. Für den Ungläubigen ist die Sünde eine Lebensweise. Er will das Gesetz brechen; für ihn liegt Freiheit im Bruch des Gesetzes. Aber die Sünde quält den Gläubigen. Für den Gottseligen bedeutet Freiheit Leben unter Gott und seinem Gesetz. Für den Gottlosen aber bedeutet sie Flucht vor Gott und seinem Gesetz.
Daher müssen wir im Blick auf Johannes 3,6 sagen:
Johannes 3,6
Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist.
In Anbetracht dieses Verses ist es unmöglich, die Psychologie der Unregenerierten und der Erlösten gleichzusetzen. Aber genau dies tun alle modernen Psychologien, seien es christliche oder nichtchristliche, beharrlich. Wir müssen daher vor allem sagen: Es gibt einen Unterschied in der Psychologie der Regenerierten und der Unregenerierten.
Zweitens müssen wir feststellen, daß dieser Unterschied in grundlegenden Wesensunterschieden beruht. Der Grund dieses Unterschieds ist der übernatürliche Akt Gottes in der Wiedergeburt des Menschen. Der Wiedergeborene hat einen anderen Antrieb für sein Handeln. Dr. Hendrickson hat zu diesem Vers, Johannes 3,6, geschrieben, und ich zitiere: „Man könnte wie folgt paraphrasieren: Sündige menschliche Natur zeugt sündige menschliche Natur. Wer kann etwas Reines aus Unreinem hervorbringen? Niemand. Der Heilige Geist erzeugt die geheiligte menschliche Natur.“ Ebenso äußerte sich ein bedeutender Theologe der Church of England des neunzehnten Jahrhunderts zu demselben Vers, und ich zitiere: „Das Neutrum, das Gezeugte, bezeichnet nicht nur die allgemeine Gültigkeit dieser Wahrheit, sondern den allerersten Anfang des Lebens im Embryo, bevor das Geschlecht bestimmt werden kann. Der Herr beantwortet hier die hypothetische Frage des Nikodemus in Vers 4, indem er ihm sagt, daß selbst wenn dies möglich wäre, es nicht die Geburt bewirken würde, von der er spricht; das heißt, selbst wenn jemand in den Mutterleib zurückkehren und wieder geboren werden könnte, könnte er das nicht ablegen, was der gefallenen menschlichen Natur angehört. In diesem Fleisch ist jeder Teil dessen eingeschlossen, was auf dem gewöhnlichen Weg der Zeugung geboren wird. Selbst der Geist des Menschen, der zwar empfänglich für den Geist Gottes ist, befindet sich doch im natürlichen Zustand, tot, versunken in Übertretungen und Sünde und in einem Zustand des Zorns. Solches Fleisch und Blut kann das Reich Gottes nicht erben. Wenn aber der Mensch aus dem Geist wiedergeboren wird, tritt das Wasser nicht mehr in Erscheinung, da es lediglich die äußere Form der Aufnahme ist, das Geringere im Größeren aufgeht; dann zeugt, wie Fleisch Fleisch zeugt, so Geist Geist, nach seinem Bilde. Und da das Reich Gottes ein geistliches Reich ist, können nur solche hineingehen, die so geboren sind.“
Ein dritter Unterschiedsbereich, auf den bereits hingewiesen wurde, kommt hinzu. Im Hinblick auf die Versöhnung besteht ein grundlegender Unterschied zwischen den Menschen. Sünde und Schuld führen bei den Unwiedergeborenen zur Selbstversöhnung. Bei den Erlösten hingegen tritt eine Befreiung von der Last von Sünde und Schuld ein, anstatt daß diese in masochistischen und sadistischen Aktivitäten endlos ausgearbeitet wird. Wie der Apostel Paulus in Römer 8,1–2 erklärt:
Römer 8,1–2 So ist nun keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch wandeln, sondern nach dem Geist. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich frei gemacht vom Gesetz der Sünde und des Todes.
Paulus sagt damit: Wenn wir wiedergeboren sind, sind wir frei von der Todesstrafe des Gesetzes. Und wir sind befreit von den Wirkungen der alten, gefallenen menschlichen Natur. Es gibt keine Verdammnis mehr, so daß wir nicht mehr mit Selbstversöhnung beschäftigt sind. Die Versöhnung ist durch Jesus Christus geschehen. So sind wir frei gemacht worden. Als Folge wird die psychische Energie des erlösten Menschen von zerstörerischen in konstruktive Bahnen gelenkt.
Viertens müssen wir feststellen: Der Wunsch des Unerlösten gilt der Autonomie — Freiheit von Gott und auch Freiheit vom Menschen. Die Erlösten hingegen suchen, sich unter Gott und sein Gesetz zu stellen. Wir können nicht erwarten, daß beide gleich handeln. Ihre Psychologien sind verschieden. Es ist daher die Höhe der Torheit, vom Unwiedergeborenen dieselbe Reaktion zu erwarten wie vom Wiedergeborenen. Vor etwa drei Jahrhunderten wies der große englische Theologe Robert South in einer Predigt über Dankbarkeit auf diesen Umstand hin. Er sagte, es sei ein großer Irrtum, von einem unwiedergeborenen Menschen echte Dankbarkeit zu erwarten. Er mag bereitwillig und in blumigen Worten „Danke“ sagen, doch wahre Dankbarkeit, wenn sie den Menschen etwas kostet, wenn es ernst wird, entspringt einer anderen Quelle. Dazu bemerkte er: „Und daher, wo Dankbarkeit sich merklich zu zeigen beginnt, urteilt gewiß am klügsten, wer rechtzeitig Alarm schlägt und, vom Strom auf die Quelle schließend, erkennt, daß böses Wesen am Grunde liegt. Und indem er sein Urteil in die Praxis umsetzt, zieht er rechtzeitig seine vergeblichen, vereitelten Wohltaten zurück und erkennt die Torheit, einen Tiger in ein Lamm streicheln oder einen Äthiopier seiner Hautfarbe berauben zu wollen.“
Fünftens müssen wir feststellen, daß der autonome Mensch eine andere Auffassung von der Heiligung hat, von dem, was Heiligkeit und Gerechtigkeit ausmacht. Henry Miller hat die Wiedergeburt so definiert: tot für Gott und sein Gesetz zu sein und ganz für die Sünde, für das Böse lebendig. Ein Bewunderer Millers hat geschrieben: „Moralisch betrachtet halte ich Miller für einen heiligen Mann, wie die meisten seiner Anhänger.“ Und das mit Recht. Denn ihre Auffassung von Heiligung unterscheidet sich von der des wiedergeborenen Menschen.
Während für den Gottseligen die Auffassung von Heiligung im Psalm 119 zusammengefaßt ist, wo der Psalmist in jedem Vers seine Freude am Gehorsam gegen Gott zum Ausdruck bringt.
Psalm 119,97 Wie sehr liebe ich dein Gesetz! Es ist meine Meditation den ganzen Tag.
Zu gehorchen, Gott besser zu erkennen, um ihm zu gehorchen, ihm zu dienen, ihm in allem zu folgen. So sagt uns Johannes 3,6 sehr eindringlich, wie wir Gott dienen sollen.
Für den Gottlosen dagegen, wie ein Bewunderer Millers darlegt, gilt: „Miller sagt in einem kleinen Essay über Unmoral und Moral: Was ist moralisch und was ist unmoralisch? Niemand kann diese Frage je befriedigend beantworten. Nicht weil sich die Moral entwickelt hat, sondern weil das Prinzip, auf dem sie beruht, künstlich, das heißt mythisch ist. Moral ist für Sklaven, für Wesen ohne Geist, und wenn ich Geist sage, meine ich den heiligen Geist. Und er schließt dieses kleine Stück mit einem Zitat aus alter hinduistischer Schrift: Das Böse existiert nicht.“
Mit anderen Worten: Miller sagt ganz deutlich, daß Heiligung bedeutet, ohne Moral zu sein, und der heilige Geist sei der Geist, der jene beseelt, die ohne Moral sind. Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist. Und wir können keine gemeinsame Psychologie für beide haben.
In Ellicotts Kommentar zu demselben Vers heißt es: „Der erste Schritt besteht darin, Nikodemus an das Gesetz der Gleichartigkeit in der natürlichen Zeugung zu erinnern. Fleisch, im Unterschied zum Geist, ist die menschliche Natur, soweit sie mit der tierischen Natur gemein ist, bestehend aus dem körperlichen Bau und seinem tierischen Leben, Gefühlen und Leidenschaften. Fleisch, dem Geist gegenübergestellt, ist diese Natur, insofern sie nicht unter der Leitung des menschlichen Geistes steht, der selbst der Schrein des göttlichen Geistes ist, und daher sündig. Es ist diese Natur in ihrer stofflichen Verfassung und der Sünde unterworfen, die von Vater auf Sohn weitergegeben wird; das leibliche Leben selbst ist von der Geburt abhängig. Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch. Es gibt eine geistliche Zeugung. Geist, dem Fleisch gegenübergestellt, ist das Unterscheidungsmerkmal des Menschen von allen anderen Geschöpfen. Er ist das Bild Gottes in ihm, der Sitz der Fähigkeit zur Gemeinschaft mit Gott, welches das wahre Lebensprinzip ist.“
Im natürlichen Menschen ist dies zerrüttet und schlummernd. Im geistlichen Menschen ist es durch die Einwirkung des Heiligen Geistes lebendig gemacht worden. Es ist ein neues Leben in ihm. Und das geistliche Leben ist, wie das leibliche, von der Geburt abhängig.
Joh 3,6 »Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.«
Daher haben Kanzel, Seelsorge und christliche Psychologie als ihre zentrale Aufgabe, diesen fundamentalen Unterschied herauszustellen. Sie müssen die Notwendigkeit der Wiedergeburt und die Zentralität der Versöhnung für die Psychologie verkündigen. Die Seelsorge hat zuerst zu prüfen, ob der Mensch wiedergeboren ist. Sodann gilt es, das weitere Wachstum in der Heiligung zu fördern. Als Christen müssen wir dies bekennen und können keiner Psychologie zustimmen, die annimmt, es gebe eine gemeinsame Psychologie für Wiedergeborene und Nichtwiedergeborene. Die Tatsache, daß dies ohne Ausnahme der Weg der Psychologie sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kirche in den vergangenen fünfzig Jahren war, zeigt, warum die Kirche vom Humanismus durchsetzt wurde. Seelsorge richtet mehr oft als nicht mehr Schaden als Nutzen an. Sie hat das Wort unseres Herrn vergessen:
Joh 3,6 »Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist.«
Und sie ist Freud, Jung und einer Schar anderer gefolgt, die das Wort Gottes verleugneten und ein Menschenbild nach ihrem eigenen Ebenbild schufen. Dem kann kein Christ zustimmen. Daher müssen Seelsorge, Predigt, Psychologie, Erziehung — alles — sich an diesem Wort Gottes ausrichten.
Unter den Unregenerierten besteht ein deutlicher Unterschied, je nachdem, ob sie in einem christlichen Elternhaus, einer christlichen Umgebung oder einer christlich geprägten Gesellschaft aufgewachsen sind. Sie weisen Merkmale und Züge auf, die man als einen „christlichen Nachhall“ bezeichnen mag. Dieser Nachhall christlicher Kultur durchdringt unsere gesamte Umgebung. Der spanische Denker Ortega y Gasset hat darauf hingewiesen, daß der moderne Mensch ein Barbar sei, weil er all die Güter, die ein Erbe der christlichen Vergangenheit sind, als selbstverständlich hinnehme, als gehörten sie zur Natur und zu jedem Menschen von Geburt an.
Daher unterscheiden sich die Unregenerierten im Inneren Afrikas, Indiens oder Chinas grundlegend von den Unregenerierten in unserem Kulturkreis. Letztere profitieren von christlicher Disziplin, christlicher Erziehung, einer christlichen Gesellschaft und Kultur. Sobald jedoch die Unregenerierten beginnen, eine Gesellschaft zu beherrschen, verlieren sie diese Güter zunehmend, weil ihre wahre Natur zum Vorschein kommt. Darin liegt der Grund für den raschen Verfall sittlicher und sozialer Standards: man wirft dieses Erbe hastig über Bord.
Ein Beispiel verdeutlicht den Punkt: Hochstapler stammen häufig aus äußerst strengen Verhältnissen. Die erfolgreichsten unter ihnen kamen aus sehr strengen christlichen Elternhäusern oder aus streng orthodox-jüdischen Familien; einer der bekanntesten war der Sohn eines Rabbiners.
Sie müssen einen Hintergrund besitzen, der ihnen den Anschein guter Menschen verleiht. Doch ab einem bestimmten Punkt, wenn sie in ihrer Sünde fortfahren, verlieren sie plötzlich jede Glaubwürdigkeit; über Nacht vermögen sie, nachdem sie Menschen um Millionen betrogen haben, nur noch Gelächter zu ernten, wenn sie dieselben Betrugsmaschen erneut versuchen. Man sieht: sie sind ihrem Erbe entwachsen. Die Manieren, die Selbstdisziplin, die Wesensarten, die sie prägten, sind ihnen abhandengekommen. So verhält es sich mit unserer Kultur heute: sie wächst rasch über alle Formen des Christentums hinaus. Deshalb schießt die Kriminalität in die Höhe, deshalb sinken die öffentlichen Maßstäbe. In London zeigte sich jüngst Bestürzung darüber, daß in der ersten Jahreshälfte weit mehr Gewaltdelikte verübt wurden als im gesamten Vorjahr, das bereits einen Anstieg gegenüber dem Jahr davor verzeichnete. Die Behörden erklärten, man werde bald das Niveau von New York und Washington D.C. erreichen. Und warum nicht? Alle Großstädte und viele weitere gehen denselben Weg. Sie wachsen über den Hintergrund christlicher Disziplin hinaus. Zwar ist die Wurzel Natur dieselbe — der unerneuerte Mensch im Herzen Afrikas und in dem von New York oder Los Angeles —, doch der eine verfügt über einen Hintergrund, der gleichsam ein Nachklang ist. Vor einigen Jahren führte J.D. Unwin eine Studie durch, auf die in einem Chalcedon-Bericht vor etwa drei Monaten verwiesen wurde: „Sex and Culture“. Er zeigte, daß bei einem radikalen Zusammenbruch der vor- und nachehelichen Familie eine Kultur innerhalb von drei Generationen von einem hohen Niveau auf das Niveau von Wilden absinkt, die nicht über die Finger ihrer Hände hinaus zählen können. In der Übergangszeit wirkt noch ein Nachklang der Vorteile, doch wenn drei Generationen hindurch ein totaler Zusammenbruch herrscht, vollzieht sich der Übergang vom einen zum anderen.
Wird ein erneuerter Charakter hervorgebracht, so folgt, wo immer dies geschieht, derselbe Aufstieg. Als Beispiel mag dienen: Einst war Nordafrika das Zentrum des Christentums.
Heute ist dieses Gebiet stark verkommen. Der Grund liegt darin, daß sein Glaube bereits im sechsten Jahrhundert, wie wir sagen würden, modernistisch geworden war. Die gesamte Perspektive war humanistisch; infolgedessen trat Verfall ein, und das Gebiet fiel den Muslimen nahezu widerstandslos in die Hände. Etwa zur gleichen Zeit begannen die ersten Missionare, die britischen Inseln zu erreichen. Ihre Einschätzung lautete, die Aufgabe sei aussichtslos: es handle sich um wilde, rohe Völker, die sich nur schwer zähmen ließen, um gewalttätige Menschen. Ein König, etwa drei bis vier Jahrhunderte später, war der allgegenwärtigen Gewalt und Vergewaltigung so überdrüssig, daß er anordnete, jeden Vergewaltiger entweder zu kastrieren oder zu exekutieren; er setzte dies über mehrere Jahre konsequent durch, ohne daß die Welle gestillt worden wäre. Der schlimmste Zustand herrschte in Schottland. Doch mit der Reformation wurde Schottland über Nacht zu einem der diszipliniertesten Gebiete der Welt. Großbritannien insgesamt, Schottland und England, wurde zur mächtigsten und fortschrittlichsten Nation der Welt, und die Geschichte der Neuzeit ist weitgehend die Geschichte dessen, was Großbritannien in den vergangenen zwei bis drei Jahrhunderten geleistet hat. Daran zeigt sich, was erreicht werden kann.
Die Psychologie wird im Wesentlichen von humanistischer Psychologie getragen, der gelegentlich ein christlicher Ratschlag hinzugefügt wird, so daß ein schizophrenes Gebilde entsteht. Daher besteht Raum für eine echte christliche Psychologie. Der Unwiedergeborene kann von christlichen Psychologen geholfen werden. Der christliche Psychologe, der es mit einem unwiedergeborenen Menschen zu tun hat, kann ihn zwingen, zu erkennen, was er ist, was er tut und was er braucht. Er kann ihm sagen: Dein Handeln ist masochistisch oder sadistisch. Du forderst Strafe heraus, weil dir eine wiedergeborene Natur fehlt, und was du brauchst, ist Jesus Christus. So kann er dort ein überaus eindrucksvolles Zeugnis ablegen.
Der Begriff Psychologie ist von den Humanisten okkupiert worden, ebenso wie der Begriff Anthropologie. Psychologie setzt sich wörtlich aus zwei griechischen Wörtern zusammen: psyche, Seele, und logos, Wort oder Lehre — also die Lehre von der Seele. Anthropologie ist das Wort oder die Lehre vom Menschen. Beides sind Zweige der Theologie. Der Humanismus hat sie an sich gezogen und von der Theologie getrennt, um ihnen eine radikal andere Ausrichtung zu geben.
Ein gewisser Bedarf an Rat besteht zweifellos, damit jemand das Wort Gottes vollständiger auslegt und anwendet, etwa im Bereich der Psychologie. Doch allzu oft läuft man anderen nach, als könnten sie eine Formel bieten — gleichsam eine Pille —, die alle Probleme löst. Deshalb trifft die humanistische Antwort auf so große Resonanz. „Geistige Krankheit ist nicht Ihre Schuld, sie kann jeden treffen“ — so lautete vor einigen Jahren ein Werbeslogan. Der gesamte Zweck besteht darin, Verantwortung aufzulösen.
Die Soziologie geht auf ihren Begründer zurück; seine Grundthese, die nun offiziell die These der Bundesregierung ist — formell verkündet in einer Regierungsrede an der Universität Yale —, besagt, daß die Geschichte der Menschheit in drei Zeitalter falle. Das erste sei das Zeitalter der Religion und des Mythos, das zweite das Zeitalter der Philosophie und Spekulation; beide ersten Zeitalter suchten die Welt zu verstehen und in ihr Sinn und Ziel zu finden. Das dritte Zeitalter aber, das Zeitalter der Wissenschaft, sei das Zeitalter der Methodologie: man kümmere sich nicht mehr um Sinn, weil es keinen Sinn gebe. Man besitze lediglich eine Methode, um zu erlangen, was man will.
So entwickelt man Methodik. Die Folge ist eine völlig amoralische Perspektive. In der genannten Rede wurde erklärt, man habe das Ende der Ideologien und widerstreitenden Ideen und Sinne erreicht. Unsere Probleme seien nun rein methodischer Natur: welche Methode wenden wir an, um zu bekommen, was wir wollen? Und was wir wollen, sei eine Frage ohne jede moralische Konnotation. Das ist die Theologie dieses Systems.
Die gängige Vorstellung, Cromwell habe in großem Umfang Kirchen zerstört, hält einer Prüfung nicht stand. Der Oxford-Historiker Dr. [Name unleserlich], ein ausgewiesener Kenner des siebzehnten Jahrhunderts, der die Theologie des Verfassers keineswegs teilt, stellt fest: Nach dem Bürgerkrieg hätten puritanische Soldaten in einigen Kirchen Buntglasfenster und Lettner demoliert; Cromwell habe damals jedoch kein Kommando mehr innegehabt, sondern als Abgeordneter im Parlament gesessen. Mehrfach habe er Geistliche sogar vor solchen Exzessen gewarnt. Solange er die Kontrolle ausübte, habe strenge Disziplin geherrscht.
Die eigentliche Ruinierung der Kirchen geht auf Heinrich VIII. zurück, der die kirchlichen Besitzungen aus finanziellen Gründen beschlagnahmen und die Gebäude dem Verfall preisgeben ließ. Ähnliche Vorgänge spielten sich unter katholischen Monarchen in Spanien, Frankreich und anderswo ab. Die schwerste Verwüstung war die Plünderung Roms unter Karl V. — ein rein katholisches Unternehmen. Das Bild der kirchlichen Zerstörungen in Europa, verübt von Fürsten aus Geldgier, um Ländereien und Schätze an sich zu reißen, ist ein schreckliches. Es hatte zur Folge, daß die kirchlichen Stiftungen, welche zuvor für die Fürsorge der Armen gesorgt hatten, wegfielen; sofort entstanden Heerscharen von Bettlern und mittellosen Menschen, die den Staaten als unlösbares Problem gegenüberstanden.
Wer die Ruinen einiger von Heinrich VIII. zerstörter Kirchen betrachten will, findet in dem Werk von Rose McColly (S. 160–181) anschauliches Material. Es war eine der schlimmsten Katastrophen der europäischen Geschichte in jener Periode. Die Schuld daran Cromwell zuzuschieben, der damit nichts zu tun hatte, ist Teil des gegen ihn gerichteten Vorurteils.
[Kein übersetzbarer Inhalt. Der Text enthält ausschließlich Ankündigungen, Verwaltungsmitteilungen und den Segen — alles Elemente, die gemäß den Regeln zu tilgen sind.]